Popoarele antice aveau adesea povești complexe și fascinante despre mâncare, de la legendele ținuturilor fabuloase cu mirodenii exotice până la poveștile despre zei care lăsau umanitatea cu cereale sacre sau cupe de plăcere care modifică mintea. Dar chiar și cele mai umile obiecte din frigiderele și cămarile noastre au o istorie bogată în misticism și mitologie.

povești

10 Sare

În multe culturi din întreaga lume, sarea este considerată un simbol al purității, o substanță cu capacitatea de a îndepărta spiritele rele. În folclorul european, sarea este adesea folosită pentru a ține vrăjitoarele la distanță, în timp ce cebecoienii credeau că stropirea de sare la prag ar speria lutinele, răsfățuri răutăcioase care deseori ar speria caii.

Sarea joacă, de asemenea, un rol important în tradițiile evreiești și creștine, iar susținătorii moderni ai războiului spiritual o văd ca pe o armă în lupta împotriva lui Satana. La urma urmei, sarea este menționată de multe ori în Biblie în ceea ce privește gătitul, ritualurile și legămintele cu Dumnezeu. Budismul și Shinto au păreri similare cu privire la eficacitatea sării în respingerea spiritelor rele.

Mulți okinawani moderni binecuvântează mașinile noi cu sare și transportă pachete mici de sare în jurul lor cu vehiculele lor pentru protecție. După atacurile din 11 septembrie, controalele de securitate sporite la bazele SUA de pe insulă au văzut gardienii care îi întrebau pe lucrătorii locali despre misterioasele pungi de pulbere albă din vehiculele lor. Evident, „misterioasa” pulbere albă a fost percepută ca o posibilă amenințare, în ciuda obiceiurilor locale.

Pentru oamenii zuni din sud-vestul american, una dintre cele mai importante zeități este Mama sărată sau Ma’l Oyattsik’i, care locuiește în Lacul Sacru Zuni. Conform tradiției lor orale, ea a trăit odată mult mai aproape de oamenii Zuni, dar sa mutat în lac după ce a fost jignită de comportamentul lor. Acesta este motivul pentru care Zuni și alte triburi învecinate trebuie să călătorească acolo pentru a obține sare, care este o parte importantă a ceremoniilor religioase și a ritualurilor tradiționale de botez.

9 Cartofi

Cartoful umil a avut odată dificultăți în găsirea acceptării ca produs alimentar în Europa, dar în cele din urmă a fost adoptat - destul de entuziast - pentru puterile sale populare de vindecare. În Scoția și Irlanda, cartoful a fost folosit pentru tratarea reumatismului, iar în alte părți ale insulelor britanice a fost folosit pentru crampe, furuncule, astm și dureri de gât.

Folclor asemănător a apărut în America de Nord, unde un cartof așezat sub pat a fost considerat a ajuta la concepție și a preveni transpirațiile nocturne. Unii chiar au crezut că trei cartofi transportați în buzunare au împiedicat hemoroizii. Există puține dovezi ale unor astfel de remedii populare în rândul nativilor americani, cu excepția cazului de vindecare a negilor. Acest lucru sugerează că remediile pentru cartofi provin din Europa și s-au răspândit în America.

În timp ce cartoful își are originea în America, poporul musulman Hui din China are o legendă foarte diferită despre originea sa. Ei spun că, în timp ce Muhammad se afla în campania sa sfântă, armata sa era flămândă și a fost închisă într-o vale, așa că s-a rugat lui Allah să-i ajute. Apoi a ordonat oamenilor săi să construiască o vatră de piatră, să o umple cu lemne de foc aprinse și să așeze pietre mari în interior, înainte de a o sigila cu lut. După două ore, vatra a fost deschisă pentru a descoperi că pietrele deveniseră cartofi. Fortificați de sărbătoare, soldații islamici au câștigat următoarea bătălie și mai târziu au găsit plante de cartofi crescând în vale.

8 Lapte

Folclorul irlandez a vorbit despre o vacă grozavă pe nume Glas Ghaibhleann, care a rătăcit prin țară, oferind gratuit un lapte minunat cu conținut de cremă 100% gratuit oricui s-a apropiat. Multe orașe au primit numele acestei vaci, iar unii au crezut că animalul reprezintă Irlanda însăși. Diferite explicații pentru vacă includ că ea era o fiară de zână aparținând regelui mării sau lumii interlope, sau, probabil, ea era o mască pentru zeița Bo Find.

Dispariția laptelui gratuit în Irlanda a fost legată în legende de diferite persoane rele care au încercat să fure laptele, determinând astfel creatura să zboare sau să dispară. O poveste notabilă este că cineva mulge marea vacă într-o cavitate fără fund numită Poll on Leamhnacht sau „gaura de lapte dulce”, determinând-o să plece în primejdie. Poveștile despre o vacă mare de lapte erau, de asemenea, cunoscute în alte părți ale insulelor britanice, iar o poveste din Țara Galilor a făcut ca vaca să dispară de pe Pământ după ce locuitorii lacomi ai unei văi au planificat să o transforme într-o plăcintă cu friptură și rinichi.

Unii susțin că aceste legende sunt îndepărtate de miturile indiene antice ale „vacilor cu nori” care ar ploua lapte din cer. Potrivit poveștilor, aceste bovine au fost capturate în cele din urmă de demonul Vritra pentru a aduce foamete pe Pământ. Într-adevăr, laptele are o semnificație specială în mitologia indiană, unde laptele matern simbolizează o putere mistică feminină egală cu cea a materialului seminal al unui bărbat. În plus, laptele din sânii zeiței Parvati a adus nemurirea. Atât legendele indiene, cât și cele irlandeze vorbesc, de asemenea, despre bărbați răi uciși prin ingerarea unui pseudo-lapte fatal sau „lapte negru”.

7 Pâine

Din punct de vedere istoric, pâinea a jucat un rol extrem de important în istoria multor vesturi ale Eurasiei. Pâinea este, de asemenea, importantă în tradiția evreiască, unde este cunoscută sub numele de lechem și a fost una dintre ofrandele de sacrificiu acceptabile în vremurile biblice.

Când poporul evreu a rătăcit prin deșert în vremurile biblice, s-a spus că a fost susținut de mană, sau lechem min hashamayim - pâine din cer. S-a spus că a căzut din cer și a reușit să recreeze orice gust posibil, dar nu putea fi păstrat decât o singură zi. Această pâine a fost menită să învețe poporul evreu cum să se maturizeze de la o populație de sclavi la un popor independent.

Ritualurile specifice care implicau pâinea includeauahul, în care o parte din aluat a fost luată și arsă pentru a comemora porțiunea rezervată preotului, precum și tașlich, obiceiul de a transfera păcatele pe o pâine care a fost apoi aruncată peste o apă naturală sursă.

Tradiția transferării păcatelor în pâine are o paralelă interesantă în tradițiile britanice și americane. Doar în loc de păcate, acești oameni au transferat adesea boli. Medicina populară britanică a prescris cataplasme de pâine pentru furuncule, umflături, entorse, așchiile și ochii dureroși. Iar în Anglia de Est, pâinea coaptă în Vinerea Mare era ținută pe tot parcursul anului pentru a vindeca afecțiunile. Această medicină populară a fost adusă în America de Nord, unde se credea că pâinea este un remediu pentru tuse convulsivă și variolă. În mod similar, se spune că apa în care a fost înmuiată pâinea arsă vindecă diareea, iar copiilor li s-a dat pâine care a fost ciugulită de un șoarece pentru a vindeca durerile de dinți.

6 Ton

În timp ce conservele de ton sunt considerate umile sau chiar neinspirante în vestul industrializat, pentru culturile tradiționale marinare din Maldive, tonul este un pește cu origini înalte. Folclorul Maldivian vorbește despre un navigator legendar pe nume Bodu Niyami Takurufanu care a introdus pentru prima dată tonul de omolog preferat în insule.

În timp ce se afla într-o călătorie comercială, echipajul lui Bodu Niyami a prins un pește fiyala mare și gras. Ocupat făcând calcule astronomice pe catarg, Bodu Niyami le-a ordonat să-i salveze capul peștilor, dar când a coborât în ​​foame, a descoperit că unul dintre echipajele sale îl culese și îl aruncă în mare pentru a ascunde dovezile. Înfuriat, i-a ordonat timonierului să navigheze în direcția în care fusese aruncat capul de pește.

După ce au navigat timp de 83 de zile, au dat peste un copac gigantic de coral negru la sfârșitul lumii. Deodată, s-au confruntat cu vânturi și valuri furioase. Furtuna a amenințat că va arunca nava de pe marginea lumii până când echipajul a legat o linie de o ramură a copacului mare. Văzând teroarea echipajului, furia lui Bodu Niyami a început să scadă și a acceptat să plece odată ce vânturile și mareele au devenit favorabile.

După ce au petrecut o noapte, s-au trezit descoperind că mările nu numai că erau calme, dar pline de pești mari, necunoscuți. Bodu Niyami a trasat o imagine a peștilor pe o bucată de pergament și a șoptit cuvinte magice pentru a-i captura sufletul, sigilând pergamentul într-un tub de bambus. În timp ce nava a navigat înapoi acasă, a fost urmată de o școală de pești ciudați. Apele din jurul navei erau pline de atât de mulți pești, încât ocazional săreau nepoftiți pe punte.

Problemele au apărut curând când au văzut două mari stânci care se ridicau în mare în fața lor. Bodu Niyami i-a recunoscut drept cleștele Reginei Crabilor Pustnici, atrași de toți peștii. Gândindu-se repede, a deschis tubul de bambus, a atașat o greutate la desenul peștilor și l-a aruncat în ocean. Școala de pești și Regina Crabilor Pustnici au urmat-o până în adâncurile oceanului, salvând nava. Cu toate acestea, la sosirea acasă, el a aruncat tubul gol de bambus în ocean, atrăgând tonul de salt, care va deveni captura preferată a pescarilor din Maldive.

5 Varză

Potrivit grecilor antici, varza umilă își are originea într-un război între om și zeu. Un prinț al Traciei cunoscut sub numele de Licurg îl enervase pe zeul Dionis distrugând podgoriile sacre ale zeității. Ca pedeapsă, prințul era legat de niște viță de vie și, în timp ce plângea pentru libertatea pierdută, primele varză au izvorât din lacrimile sale. Această legendă a condus la practica clasică populară de a mânca varză pentru a amâna intoxicația sau mahmureala, sub convingerea că varza și vița de vie erau dușmani naturali. Alți greci, precum ionienii, au considerat varza sacră și au invocat-o în jurământurile lor.

Mituri despre varză au apărut și în alte părți ale Europei. Se spune că tulpinile de varză erau folosite ca corbi zburători de zâne și vrăjitoare, o legendă irlandeză povestind despre un grădinar care cade sub influența zânelor și suferă de o oboseală mare datorită faptului că a fost forțat să zboare în fiecare noapte pe un butuc de varză.

În regiunea germană Havel, există o legendă a unui om flămând care decide să fure câteva varze ale vecinului său în toiul nopții în ajunul Crăciunului. Tocmai când termină să-și umple coșul, este prins în act de copilul Hristos care se întâmplă să călărească pe un cal alb. Pentru furtul în noaptea sfântă, copilul Hristos îl trimite în exil pe lună cu varza lui furată și acolo rămâne probabil până astăzi.

4 Unt

Conform folclorului din comitatul Wexford, Irlanda, unii oameni pot face o înțelegere cu Diavolul pentru a fura untul de la alți oameni. O victimă a blestemului ar fi răsturnat, dar nu va produce unt. În schimb, uneori ar produce o cremă cu o duhoare îngrozitoare. Un semn că un blestem era pe o casă era o bucată de grăsime sau unt rămasă pe prag. Remediul era să scoți un brăzdar dintr-un plug și să-l înroșești în foc în numele Diavolului. Acest lucru l-ar fi împins pe hoțul de unt să vină în casă și să se dezvăluie.

Furtul magic de unt a fost aparent o problemă majoră în Irlanda medievală, deoarece alte regiuni au povești similare. O poveste povestește despre un preot care își făcea turul de dimineață când trecea pe lângă o bătrână care strângea roua și spunea: „Vino toți la mine, vino toți la mine, vino toți la mine”. Fără să-și dea seama cu adevărat, preotul a răspuns: „Și jumătate pentru mine și jumătate pentru mine și jumătate pentru mine”.

Nu s-a mai gândit la chestiune până a ajuns acasă și i s-a informat că bombonul de dimineață a dat de trei ori cantitatea obișnuită de unt. La scurt timp, vecinii săi au ajuns să se plângă de vrajă că nu au dat nimic, iar preotul și-a amintit brusc că vrăjitoarele ar putea fura untul strângând roua. Dându-și seama că trebuie să fi fost involuntar învelit în vraja vrăjitoarei, el a distribuit untul vecinilor săi. După aceea, s-au dus la casa bătrânei, unde au descoperit că, deși deținea doar o capră veche, avea trei căzi cu unt proaspăt.

3 mazăre

Istoricul Walter Kelly credea că mazărea este o parte centrală a mitologiei indo-europene, cumva legată de „focul ceresc”. Un mit nordic spune că mazărea a fost inițial trimisă pe Pământ de zeul Thor ca pedeapsă. A trimis dragoni pentru a polua fântânile și sursele de apă cu mazăre, dar unii dintre ei au aterizat pe pământ și au încolțit. Pentru a evita în continuare antagonizarea zeității, norvegienii au mâncat mazăre în mod tradițional joi (ziua lui Thor).

În legendele germanice, o rasă de pitici numită Zwergs, care odată forjase ciocanul lui Thor, iubea mazărea atât de mult încât ieșeau în „capace de întuneric” care îi făceau invizibili în timp ce furau mazărea de pe câmpurile fermierilor.

În folclorul britanic, o păstăie de exact nouă mazăre avea o asociere curioasă cu romantismul, ceea ce a dus la o tradiție numită wooing peasecod. În Suffolk, o femeie de serviciu din bucătărie care a găsit o păstăie cu nouă mazăre ar pune-o pe buiandrug, ceea ce însemna că următorul tânăr burlac care va intra va deveni soțul sau iubita ei. Între timp, în Cumbria, dacă o tânără femeie descoperea că bărbatul ei era infidel sau dacă un tânăr își pierdea interesul amoros față de un rival, tinerii locali de sex opus îi consolau frecându-i cu „paie de mazăre”.

2 ridiche

Credeți sau nu, ridichea era apreciată de grecii antici. Potrivit autorului roman Pliniu, când grecii i-au făcut ofrande zeului Apollo la Delphi, ei au modelat o ridiche în aur, o sfeclă roșie în argint și un nap în plumb. Ridichea a fost, de asemenea, importantă pentru zeul hindus Ganesha, care este adesea descris ca ținând leguma în una din mâinile sale stângi. De asemenea, el a spus că îi îndeamnă pe adepții săi să crească mulți dintre ei, astfel încât să-i poată folosi în mod regulat în ofrande.

În fiecare an, în Japonia, zeului Daikoku-sama îi este oferită o ridiche mare cu două secțiuni și o rădăcină furcată. Conform legendei, Daikoku-sama mâncase prea multe prăjituri de orez și mamei sale i-a spus să mănânce o ridiche pentru a evita moartea. A găsit o servitoare care spăla ridichi și a cerut una, doar pentru a fi refuzată, deoarece stăpânul fetei le numărase deja. Din fericire, avea o ridiche din două secțiuni pe care o putea rupe la jumătate, salvând astfel viața zeității.

O bucată curioasă de folclor rusesc prezintă o ridiche folosită pentru a cenzura excesele lui Ivan cel Groaznic. În poveste, orașul Novgorod i-a oferit țarului o ridiche. Spre surprinderea lui Ivan, ridichea a apărut ca un cap de cal, ceea ce era interzis creștinilor să mănânce. După ce Ivan a refuzat darul, cetățenii din Novgorod au replicat: „Deci este un păcat să mănânci capul unui cal, dar distrugerea oamenilor este o faptă sfântă”. Apoi au binecuvântat ridichea, permițându-i să revină la adevărata sa formă.

1 Castravete

Castravetele a apărut de un număr surprinzător de ori în folclorul mondial și este adesea considerat un simbol al fertilității. O primă legendă budistă povestește despre regele Sagara, a cărui soție, Sumati, se luptă cu 60.000 de copii. În mod ciudat, primul dintre copiii ei a fost un castravete pe nume Ikshvaku. Cumva, Ikshvaku a avut în cele din urmă un fiu care a urcat în cer pe propria sa viță de vie.

În Roma antică, femeile purtau castraveți în jurul taliei pentru a încuraja sarcina. În mod ciudat, plantele au fost antipatice de către plantei din Insulele Britanice. I-au considerat prea reci pentru stomacul uman, așa că în mod firesc au fost cauza bolilor și a morții. În 1766, scriitorul englez Landon Carter a scris critic despre fiica sa: „Ea poartă neguvernabilă toată vara, mâncând extravagant și târziu noaptea de castraveți și tot felul de gunoi bilioasă”.

Opiniile britanice erau rare, deoarece castraveții erau mai des legați de sexualitate. Germanii din Pennsylvania credeau că castraveții erau cel mai bine însămânțați la lumina zilei de un bărbat gol în vârful vieții sale. De asemenea, au crezut că „virilitatea vizibilă a semănătorului” va determina lungimea unui castravete. Asocierile mai întunecate ale castravetelui cu sexualitatea pot fi văzute în legătura lor cu demonul japonez kappa, o ființă care a violat femeile și a fost saturată doar de sânge uman sau castraveți.

O legendă antică javaneză povestește despre un cuplu care se ruga zilnic pentru un copil. Au fost auziți de un uriaș rău pe nume Buto Ijo, iar el le-a oferit cuplului o sămânță magică de castraveți care să dea o fetiță. Dar a fost o captură. Buto Ijo le-ar da sămânța doar dacă ar putea să mănânce fata atunci când ea va împlini 17 ani. Cuplul a fost de acord, iar sămânța a dat un castravete auriu care a produs o fată pe nume Timun Mas.

Când a împlinit inevitabil 17 ani, uriașul flămând a apărut. Dar părinții ei s-au întors cu afacerea lor. I-au dat lui Timun Mas o geantă specială și i-au spus să fugă pentru ea. În timp ce fugea, scoase sare din pungă și o aruncă în spatele ei. Sarea a devenit o mare pe care uriașul a fost nevoit să o traverseze. Apoi a aruncat pudră de chili și a devenit o tufă țepoasă, încurcându-l pe Buto Ijo. Apoi, a aruncat semințe de castraveți care au încolțit imediat, determinându-l pe uriașul flămând să facă o pauză pentru o gustare. Când a terminat, a continuat să o urmărească pe fată, așa că în cele din urmă a aruncat o mână de pastă de creveți. A devenit nisip moale și a înghițit gigantul, iar Timun Mas s-a întors inexplicabil acasă la părinții ei.