Având în vedere că majoritatea hindușilor mănâncă carne, cum și de ce statul democratic este îngrijorat de o dietă non-vegetariană?

Dacă cineva ar spune că ar trebui să mor dacă nu iau ceai de vită sau carne de oaie, chiar și după sfatul medicului, aș prefera moartea. Aceasta este baza vegetarianismului meu.

diagrame

- Mahatma Gandhi către London Vegetarian Society la 20 noiembrie 1931.

O creștere a consumului de carne, creșterea intensivă a animalelor și creșterea cruzimii împotriva animalelor au dat naștere la mișcări de compasiune în întreaga lume. Prin urmare, ar trebui să fie o problemă de mândrie faptul că India se numără printre cele mai vegetariene țări din lume. Sample Registry System Baseline Survey 2014 remarcă faptul că aproape 30% în India sunt vegetarieni. Și faptul că numărul de non-vegetarieni din India a scăzut de la 75% în 2004 la 71% în 2014. Rata vegetarianismului este mai mare în statele din nord-vest decât în ​​restul Indiei. Și zonele urbane sunt mai vegetariene decât omologii lor din mediul rural. Creșterea urbanizării ar putea însemna o scădere suplimentară a non-vegetarianismului, în special în nord-vestul Indiei.

Vegetarian pur - toate bune?

Unele întrebări persistă, totuși. De exemplu, cum devine carnea o sursă de dispută, violență și chiar represiune guvernamentală în India? Vegetarianismul nostru se bazează pe compasiunea față de animale? Dacă da, de ce duce acest lucru la dezgust, distanță socială și chiar violență împotriva oamenilor?

Vegetarianismul indian nu este veganism (veganii, pe lângă faptul că sunt vegetarieni, se abțin și de la produsele de origine animală), nu implică neapărat îngrijirea animalelor. În schimb, mâncarea non-vegetariană (și persoanele care nu sunt vegetariene) generează dezgust în rândul vegetarienilor din India - un sentiment aparte care necesită distanță, atât socială, cât și fizică, atât de la mâncarea non-vegetariană, cât și de la persoanele care nu sunt vegetariene. Ideea purității atașată mâncării vegetariene ne spune despre ideologia castei și influența acesteia asupra preferințelor alimentare din India.

De ce vegetarienii din India preferă distanța socială față de non-vegetarieni? O privire asupra preferințelor alimentare referitoare la castă ar putea oferi câteva informații. După cum se știe, clasamentul caselor este influențat în cea mai mare parte de puritatea ocupației și a dietei. În societatea de castă, pentru a obține puritatea corpului și a spiritului, este necesar să fii vegetarian și religios simultan - ceva cel mai bine întruchipat de un brahman.

Procentul de non-vegetarieni printre castele și triburile programate, atât pentru bărbați, cât și pentru femei, este mult mai mare decât în ​​rândul celor care nu sunt din aceste comunități. Și în ultimul grup, cea mai mare incidență a vegetarianismului se găsește în rândul brahmanilor, cu aproape peste 50%. Cu cât este mai mare casta, cu atât este mai mare posibilitatea ca aceștia să fie vegetarieni puri.

În timpurile actuale, totuși, statutul mai înalt atașat purității nu este limitat la brahmini. O astfel de presupunere ar pune doar dinamismul practicii de castă și al moralei într-o lumină slabă. Prin schimbarea practicilor alimentare și rituale devine posibilă mobilitatea caselor (considerate mai scăzute) în cultura superioară și pură. MN Srinivas numește acest proces Sanscritizare, în care o castă sau o sub-casă (non-brahmană) respectă cu strictețe regulile căsătoriei, obiceiurile alimentare și alte proceduri scripturale în speranța de a obține un statut social mai înalt. Sanscritizarea a avut un rol coeziv de formare a unității între caste - o astfel de unitate nu este conjugală sau cu adevărat intimă, ci o formă construită a societății în care eticheta toleranței față de castele inferioare ar putea fi elaborată pentru acomodarea lor. Rolul coeziv al sanscritizării nu se limitează doar la relațiile sociale între casti, ci ajută, de asemenea, la crearea unei identități hinduse mai largi, cu o nouă etichetă și politețe.

În afară de varietatea sanscritizată, există și un grup de vegetarieni reticenți care fie se purifică fără să mănânce carne în anumite zile și ocazii, fie mănâncă anumite tipuri de carne în timp ce regretă carnea de vită.

S-ar presupune că urbanizarea poate doborî ierarhiile legate de hrană și castă. Un aspect critic al urbanizării din India este rolul pe care preferința alimentară îl joacă în continuare în construirea cartierelor urbane. Comparativ cu zonele rurale, în nord-vestul Indiei observăm non-vegetarianism mai scăzut în spațiile urbane. În școlile urbane, nu este neobișnuit ca părinții copiilor non-vegetarieni să fie sfătuiți să împacheteze mâncare (vegetariană) adecvată pentru copii. Chiar și în institutele de reputație, vedem mâncare non-vegetariană păstrată la o distanță sănătoasă de mâncarea vegetariană. Mai rău, zonele de ședere pot fi marcate și separat. Acest lucru ne vorbește despre o formă specifică de urbanizare și modernitate în care a fi vegetarian ar putea oferi cazare în cultura superioară.

Sarcina purității dietei și a vegetarianismului este totuși mai mult asupra femeilor decât a bărbaților.

Hegemonia vegetariană

În general, Partidul Bharatiya Janata este încadrat ca un partid de castă superioară obsedat de vegetarianism și de protecția vacilor. Cu toate acestea, BJP se bazează pe rezervoarele moralei vegetariene populare din nord-vestul Indiei (centura de vaci). Nu trebuie ignorat faptul că partidul nu a interzis carnea de vită în Goa și Assam, unde este la putere. Pe de altă parte, partidele non-BJP au promovat în egală măsură hegemonia vegetarianismului.

În octombrie, guvernul Partidului Samajwadi din Uttar Pradesh a susținut campania vegetariană a liderului spiritual Ramaraju Mahanthi. Pentru Mahanthi, cei care consumă mâncare non-vegetariană sunt demoni. El speră să-i facă pe astfel de oameni să-și arunce valorile demonice.

În timp ce majoritatea castelor programate, a triburilor programate și a altor clase înapoi sunt non-vegetarieni, guvernelor de stat le este greu să ofere chiar și ouă pentru schema de masă a școlii la jumătatea zilei pentru copiii defavorizați. Guvernul din Karnataka se confruntă în prezent cu opoziția din partea comunităților vegetariene cu privire la planul său de a introduce ouă în mesele de la jumătatea zilei, pe baza alegerii. Planul este în lucru de câțiva ani, dar nu a putut fi pus în aplicare din cauza rezistenței.

Având în vedere că majoritatea hindușilor nu sunt vegetarieni, cum și de ce statul democratic este îngrijorat de o dietă non-vegetariană, chiar și de ouă?

În general, vegetarianismul actual din India constituie o formă de putere morală a minorității în cadrul hindusilor, o astfel de putere fiind forțată majorității non-vegetariene - cu acordul lor. Această nouă socialitate este un semn al progresului în credința castei moderne în care puterea seducătoare a vegetarianismului și puritatea sa asociată se deplasează fără probleme între corpuri și spații, fără disidență.

Cât de fragile trebuie să fie morala castelor vegetariene dacă se simt amenințate de introducerea ouălor pentru copiii săraci în școli? Morala vegetarianilor indieni continuă să se bazeze mai puțin pe compasiunea față de oameni și animale și mai mult condusă de idei de ierarhie și puritate. În această schemă de ierarhie, cel care mănâncă carne de vită este plasat la treapta inferioară. La fel ca oamenii de castă, nu toate animalele poartă o simpatie egală: există o ierarhie în care vaca (indigenă, nu jersey) ia cea mai înaltă formă sacrală în comparație cu restul. Gandhi și-a improvizat vegetarianismul provocând violență și control asupra sinelui. Cu toate acestea, subiecții castei actuale și vegetarianismul lor prosperă cu violența, atât asupra sinelui, cât și a celorlalți. Statul din India, prin diferite guverne, a fost în mare parte parte la acest proces, promovând hegemonia vegetarianismului greșit.

Suryakant Waghmore este sociolog și autor al Civilității împotriva castei.

Corecții și clarificări: Cifrele pentru bărbați și femei din graficul „Procentul de non-vegetarieni 2014” au fost schimbate în mod eronat într-o versiune anterioară a acestui articol.