Cercetez raționamentul tatălui meu cu privire la o decizie atât de importantă: „Ce se întâmplă dacă cred că ești capabil să ne recunoști, dar nu ești capabil să ne vorbești, să ne comunicăm sau să ne angajăm? Ce zici de stadiul final al Alzheimerului sau Parkinsonului, unde s-ar putea să nu mai mănânci singur? Știți amândoi că medicii sunt destul de siguri că pacienții într-o stare vegetativă persistentă nu suferă durere sau disconfort, nu? "

alegerea

"Și dacă Eu vrei să te ții în viață în această stare? ” Întreb zâmbind.

Tatăl meu răspunde chicotind. „Dacă ar fi o șansă decentă să mă îmbunătățesc și orice altceva funcționează bine, atunci aș avea încredere în judecata ta ”, îmi spune el. „În caz contrar, răspunsul este nu. Lasa-ma sa plec! "

„Dar de ce”, întreb, „dacă nu știți de propria stare?”

"Pentru ca stiu acum că nu vreau să continui așa. Pentru ce continui? Cu cine aș putea comunica? Pe cine aș putea să iubesc? Oricum n-aș avea un loc mai bun să fiu? ” Tipul tatălui meu reflectă credința noastră comună în moartea și învierea mântuitoare a lui Hristos. "Lasa-ma sa plec."

Oamenii adevărați poartă atât harul, cât și povara gândirii, așa cum o face biserica cu privire la sensul de a trăi și a muri. Așa că, având în vedere cuvintele tatălui meu încă în viață, mă gândesc la o declarație recentă a Congregației pentru Doctrina Credinței referitoare la moralitatea eliminării nutriției artificiale și a hidratării de la un pacient care trăiește într-o stare vegetativă persistentă. Am procura părinților mei pentru îngrijirea sănătății, o decizie pe care au luat-o, determinată de publicitatea din jurul cazului Terri Schiavo. Acum am o miză mai personală într-o discuție care mă angajase deja profesional, ca bioetician catolic, predând într-o școală medicală catolică. Acum este responsabilitatea mea ca fiu care își prețuiește părinții să se asigure că felul în care mor ca catolici va fi în concordanță cu modul în care au trăit ca catolici.

SUA. Întrebări episcopale

În martie 2004, Papa Ioan Paul al II-lea a ținut o adresă în care a vorbit despre nutriția artificială și hidratarea pacienților în „stare vegetativă”. El a scris că nutriția și hidratarea artificială „reprezintă întotdeauna o mijloace naturale de a păstra viața, nu a act medical.„Nutriția și hidratarea, atunci, ar trebui„ să fie luate în considerare, în principiu, obișnuit și proporțional”Înseamnă dacă își ating„ finalitatea adecvată ”- în acest caz, oferind hrană pacientului.

Declarația papală a declanșat un val de reacție din partea presei, a publicului și a credincioșilor. Mulți s-au întrebat cum Sfântul Scaun ar putea susține că inserția chirurgicală a unui tub de alimentare prin peretele abdominal nu constituie un „act medical”. Alții s-au întrebat cum eliminarea nutriției asistate și a hidratării la pacienții într-o stare vegetativă persistentă ar putea fi un act de „eutanasie prin omisiune” dacă intenția actului a fost de a elimina un tratament excesiv de împovărător, mai degrabă decât de a-l ucide pe pacient. Alții au pus la îndoială dacă descrierea stării vegetative persistente ca afecțiune „stabilă” a fost o descriere corectă a unui pacient care fără intervenție medicală ar fi murit cu siguranță din cauza unei leziuni cerebrale devastatoare care eliminase permanent capacitatea pacientului de a mânca și a înghiți cu scop conștient. .

În căutarea clarificării alocării, S.U.A. Conferința Episcopilor Catolici a trimis o scrisoare la 11 iulie 2005 Congregației pentru Doctrina Credinței, cu următoarea întrebare:

Administrarea de alimente și apă (fie prin mijloace naturale sau artificiale) unui pacient în „stare vegetativă” este obligatorie din punct de vedere moral, cu excepția cazului în care acestea nu pot fi asimilate de corpul pacientului sau nu pot fi administrate pacientului fără a provoca disconfort fizic semnificativ?

Atunci când nutriția și hidratarea sunt furnizate prin mijloace artificiale unui pacient aflat într-o „stare vegetativă permanentă”, acestea pot fi întrerupte atunci când medicii competenți judecă cu certitudine morală că pacientul nu își va recupera niciodată cunoștința?

Întrebările episcopilor ridică trei posibile excepții de la regula generală conform căreia nutriția artificială și hidratarea pacientului într-o stare vegetativă persistentă constituie îngrijire obișnuită: în primul rând, atunci când nutriția și hidratarea artificială nu pot fi asimilate de pacient; în al doilea rând, atunci când nutriția și hidratarea artificială ar putea provoca „disconfort fizic semnificativ” pacientului; și al treilea, când nu există nicio speranță că pacientul își va recupera conștiința.

Răspunsul și comentariile congregației

Congregația a răspuns la întrebări în sept. 15, 2007, într-un document intitulat Răspunsuri la anumite întrebări ale S.U.A. Conferința episcopilor catolici privind nutriția artificială și hidratarea. Răspunsul la ambele întrebări susține că, în principiu, nutriția și hidratarea artificială constituie îngrijire obișnuită pentru acești pacienți în toate împrejurările. În comentariul însoțitor, însă, C.D.F. atrage atenția asupra sintagmei „în principiu”, prezentă în alocarea papală originală, care permite eventuale excepții de la o regulă generală.

Congregația doctrinară identifică apoi patru astfel de excepții: mai întâi, când geografia îndepărtată și/sau sărăcia extremă fac imposibilă administrarea nutriției artificiale și a hidratării; în al doilea rând, atunci când „complicațiile emergente” interzic asimilarea nutriției artificiale și a hidratării; în al treilea rând, când, „în unele cazuri rare”, „poate fi excesiv de împovărătoare;” și al patrulea, când, „în unele cazuri rare”, „poate provoca disconfort fizic semnificativ”.

În explorarea semnificației acestor excepții, trebuie să recunoaștem că documentul este limitat la o discuție a pacienților în stare vegetativă persistentă, un diagnostic care afectează doar un număr minuscul de pacienți. De asemenea, trebuie să recunoaștem că acceptarea populară tot mai mare a eutanasiei directe a influențat gândirea congregației.

„Din punct de vedere medical” versus „din punct de vedere moral” obișnuit

SUA. episcopii au căutat să stabilească limitele în care nutriția și hidratarea artificială pentru pacienții aflați într-o stare vegetativă permanentă trebuie să fie considerate obligatorii din punct de vedere moral. Dar presupoziția întrebărilor lor pare curioasă în lumina tradiției morale catolice, care a recunoscut întotdeauna că ar putea exista o diferență semnificativă, într-un caz particular, între care este obișnuit din punct de vedere medical și ceea ce este obișnuit din punct de vedere moral.

Procedurile care sunt obișnuite din punct de vedere medical, în sensul că sunt ușor disponibile, fezabile din punct de vedere tehnic și care prezintă beneficii biologice pentru pacient, nu sunt întotdeauna necesare din punct de vedere moral. Această distincție importantă poate fi găsită într-un document emis de Dieceza de Richmond, Virginia, care a fost destinat să ajute pacienții și familiile să se gândească la deciziile lor de îngrijire a sănătății:

Ceea ce profesia medicală ar putea considera „obișnuit din punct de vedere medical” nu este neapărat același cu ceea ce Biserica afirmă că este „obișnuit din punct de vedere moral”. Medicii ar putea considera o anumită procedură „obișnuită”, deoarece o practică frecvent și expert. Cu toate acestea, nu puteți considera că orice procedură medicală este întotdeauna obișnuită din punct de vedere moral, indiferent de cât de frecvent este practicată.

Accentul SUA întrebările episcopilor și răspunsul C.D.F. este fezabilitatea obiectivă, medicală a unei anumite proceduri. Cu toate acestea, această perspectivă limitată nu ia în considerare în niciun mod explicit și satisfăcător judecata subiectivă și prudentă a pacientului și a familiei pacientului cu privire la faptul dacă o astfel de procedură în circumstanțele lor particulare este obișnuită din punct de vedere moral și, prin urmare, obligatorie.

Citând din alocarea papală a lui Ioan Paul al II-lea din 2004, C.D.F. leagă determinarea a ceea ce este moral obișnuit cu o judecată obiectivă a eficacității sale medicale: „Prin urmare, este obligatoriu, în măsura în care și atâta timp cât se arată că își îndeplinește finalitatea adecvată, care este hidratarea și hrănirea a pacientului. ” În majoritatea cazurilor, corpul unui pacient poate asimila hrana administrată, astfel încât utilizarea nutriției artificiale și a hidratării poate fi considerată o procedură obișnuită din punct de vedere medical. Dar, după ce ne-am gândit la problema eficacității tehnice, trebuie să judecăm această procedură ca fiind obișnuită din punct de vedere moral atunci când un pacient sau mandatarul pacientului a considerat că intervenția este excesiv de împovărătoare?

Judecata pacientului

Directive etice și religioase pentru serviciile catolice de îngrijire a sănătății oferă clarificări suplimentare cu privire la această importantă distincție. Directivele 56 și 57 prevăd că determinarea a ceea ce constituie îngrijire morală obișnuită sau extraordinară ar trebui să se bazeze pe „judecata pacientului” cu privire la beneficiile și poverile unui anumit tratament. Directiva 58 desemnează că „[t] aici ar trebui să existe o prezumție în favoarea furnizării de nutriție și hidratare tuturor pacienților, inclusiv pacienților care necesită nutriție și hidratare asistată din punct de vedere medical, atâta timp cât acest lucru este suficient pentru a depăși poverile implicate pentru pacient. ” Expresia „în opinia pacientului” și luarea în considerare prudențială a sarcinilor și beneficiilor este cea care păstrează distincția dintre ceea ce este obișnuit din punct de vedere medical și ceea ce este obișnuit din punct de vedere moral. Dacă nu ar fi cazul, am lăsa toate deciziile de îngrijire a sănătății la latitudinea medicilor competenți, care ar putea judeca ceea ce este normal din punct de vedere medical din punct de vedere al eficacității tehnice.

Pe lângă citarea criteriului asimilării, congregația oferă încă trei criterii obiective care ar putea justifica excepții de la regula generală: în primul rând, când există probleme medicale asociate cu administrarea nutriției artificiale și a hidratării (posibilitatea infecției sau aspirației, pentru exemplu); în al doilea rând, atunci când o locație geografică îndepărtată poate împiedica accesul la tehnologie; și în al treilea rând, atunci când sărăcia extremă face ca procedura să fie costisitoare. Dar care ar fi o judecată morală a acestor circumstanțe obiective?

Astfel de circumstanțe includ locul în care trăiești, ce resurse financiare sunt disponibile și ce complicații medicale pot apărea în urma procedurii. Dacă congregația intenționează să limiteze eventualele excepții de la principiul său general la acele cazuri în care circumstanțele obiective fac practic procedura imposibilă, atunci nu ar fi nevoie de directivele 56, 57 sau 58 sau, de altfel, de vreo reflecție morală.

Totuși, o astfel de interpretare contravine experienței pacienților familiarizați cu procedura, pacienți ale căror conștiințe sunt informate de credința lor catolică de-a lungul vieții. Tatăl meu, în conversația noastră de la masa din bucătărie, de exemplu, nu a sugerat nicio înclinație de a-și pune capăt vieții prematur. El nu caută un fals sentiment de control asupra morții sale care trădează adevărul narațiunii noastre creștine, și anume, că suferința este constitutivă a celor care suntem noi ca frați și surori ale lui Hristos și că experiența morții, în timp ce este posibil înspăimântătoare și singură, este în cele din urmă identificat cu moartea lui Hristos și răscumpărat în învierea lui Hristos. Dar judecata sa, informată de credința sa, este că o leziune neurologică masivă care îl lasă permanent inconștient, incapabil să mănânce sau să înghită în mod intenționat, ar constitui în sine o patologie fatală, una care nu are obligația de a persista mai mult în acea stare.

Când iau în considerare întrebările tatălui meu - „Pentru ce persistă? Cu cine aș putea comunica? Pe cine aș putea să iubesc? Nu am un loc mai bun unde să fiu? ”- Aud ecouri fidele ale tradiției noastre catolice. Această tradiție afirmă în mod constant că, deși viața biologică este o valoare importantă, nu este un bun absolut. Cum ar trebui tatăl meu să judece o povară viitoare care nu este a lui acum și, dacă ar deveni vreodată povara lui, el nu ar putea să judece?

Poate că este în a patra excepție menționată de C.D.F. că gândirea tatălui meu își găsește vocea. În timp ce celelalte trei excepții oferite de congregație se concentrează pe circumstanțe obiective, această excepție finală notează pur și simplu acele „cazuri rare” în care nutriția artificială și hidratarea „pot fi excesiv de împovărătoare”. Această excepție iese în evidență, deoarece vine fără nicio modificare. Pur și simplu menține deschisă o posibilitate. În timp ce C.D.F. nu oferă niciun exemplu, mi se pare a fi starea descrisă de tatăl meu deasupra mesei noastre din bucătărie.

Cuvintele tatălui meu îmi spun că a judecat menținerea existenței sale biologice de bază ca P.V.S. pacientul să fie o povară excesivă. Este o povară pentru el să știe acum că noi, familia sa, l-am îngriji în această stare pentru o perioadă prelungită de timp. Este o povară pentru el să știe că nu ar putea să se angajeze într-o activitate umană semnificativă. Și, în cele din urmă, este o povară pentru el să creadă că moartea sa din cauza unei vătămări neurologice devastatoare a fost ținută la distanță prin introducerea unui tub de hrănire nedorit și, după părerea sa, invaziv. Tatăl meu crede că o astfel de procedură ar reprezenta un obstacol nedorit și inutil pentru următoarea sa viață în cer, sfârșitul unei călătorii pe care a început-o la naștere, împlinirea unei promisiuni pecetluite în botezul său.

Cu alte cuvinte, tatăl meu a considerat că povara persistenței într-o stare vegetativă depășește cu mult beneficiul de a fi susținut în acest fel. Acesta este, în opinia mea, un mod de gândire foarte catolic, împărtășit de alți catolici fideli și în concordanță cu tradiția catolică.