Stuart Dean

14 octombrie 2017 · 9 min de citire

Dovezile antice și implicațiile moderne

creștini

Deși acest lucru se referă la alte câteva postări pe care le-am scris, am încercat să îl fac ușor de înțeles și, prin urmare, să fie util, independent de acestea. Cu toate acestea, linkurile către aceste postări pot fi găsite la sfârșitul acestei postări.

O discuție preliminară de terminologie: (1) Ce înseamnă „vegetarian”?

Orice discuție despre istoria vegetarianismului trebuie să înceapă cu o clarificare a terminologiei. Asta pentru că ceea ce înțeleg oamenii prin „vegetarian” variază considerabil. Unii oameni înțeleg că se referă la o dietă care exclude strict toate produsele de origine animală, inclusiv ceea ce este caracterizat în general ca „lactate”: lapte, brânză și ouă de pui. O astfel de dietă este denumită mai exact „vegan”. Cu toate acestea, nu există un precedent istoric pentru o dietă vegană. Termenul „vegan” a fost inventat în secolul al XX-lea, în parte pentru a-l distinge de diferite alte diete care includ lactatele (așa cum este tipic pentru dieta vegetariană asociată cu India).

Confuzia asupra semnificației de „vegetarian” se referă la utilizarea atât în ​​limbile moderne, cât și în cele antice a termenilor pentru a se referi la o dietă care trebuie interpretată în diferite moduri, în funcție de context. Având în vedere varietatea tipurilor de alimente pe care le consumă oamenii, este de înțeles că, chiar și atunci când s-ar putea aștepta altfel, oamenii nu sunt foarte specifici cu privire la tipul de alimente pe care îl consumă sau doresc să mănânce. Termenul „pâine”, de exemplu, așa cum este folosit în rugăciunea „Dă-ne astăzi pâinea noastră zilnică” se referă la mâncare în general și nu doar la pâine singură. Un exemplu din Noul Testament merită citat: când Pavel se referă la creștini (probabil creștini romani în special) care mâncau doar legume (Romani 14: 2), el nu se referă la vegani, ci la oameni a căror dietă consta în principal din plante alimente, dar au inclus și produse lactate (în principal brânză, dar probabil și ouă de pui) (o „dietă vegetariană”).

(2) Ce este un vegetarian creștin?

Pavel se referă la vegetarienii creștini la Romani 14: 1-2. Acesta este doar un pasaj din ceea ce este considerat a fi unul dintre cele mai importante texte din Noul Testament. Prin urmare, nu ar trebui să fie surprinzător faptul că a beneficiat (sau, în funcție de perspectiva dvs., a suferit) de analize și discuții științifice exhaustive. Există o carte întreagă dedicată Romanilor 14: 1–15: 13 .

Printre numeroasele probleme care pot fi dezbătute este dacă Pavel se referă doar la creștinii care locuiesc în Roma sau la alții care locuiesc în altă parte. În cele din urmă, nu cred că contează exact la ce creștini se referea Pavel la Romani 14: 1-2. Vegetarianismul a devenit extrem de important pentru mulți creștini din primii ani. Aceasta nu a fost vorba doar de dietă, ci mai degrabă se referă la felul în care femeile grecești timpurii le-au influențat pe creștini.

O astfel de spiritualitate a fost asociată cu un stil de viață care astăzi este în general caracterizat ca fiind „natural”. În mod ideal, aceasta însemna să trăiești într-un mod mult mai simplu decât se obișnuise (și se obișnuiește) în marile centre urbane precum Roma. Mai mult, se referea și la o credință în mântuirea universală.

În timp ce o astfel de credință este bine atestată în rândul creștinilor timpurii și într-adevăr pare să explice răspândirea creștinismului în primii ani, este rară în rândul creștinilor moderni, care savurează noțiunea de condamnare eternă pentru necreștini. Divergența de credință cu privire la ceea ce este evident o problemă semnificativă s-a produs pe măsură ce diferite organizații creștine, în special Biserica Catolică, și-au aliniat teologia cu totalitarismul politic și militar al Imperiului Roman târziu. O astfel de aliniere a constituit o trădare a spiritului inițial revoluționar al creștinismului timpuriu. Cel mai bun mod de a înțelege de ce s-a întâmplat acest lucru și ce se poate face acum în acest sens este examinarea probelor.

The Ancient Evidence (1): Paul, Seneca și Poppaea Sabina

Comparativ cu multe alte lucruri despre care se poate spune despre Roma antică în perioada în care Pavel și-a trimis scrisoarea către romani, există dovezi substanțiale și fiabile atât pentru (A) cel puțin o minoritate considerabilă de romani care aderă la o dietă vegetariană, cât și (B) făcând acest lucru având în vedere unul sau mai multe principii filosofice sau religioase care justifică practica lor. Seneca menționează că a adoptat o dietă vegetariană ca tânăr timp de aproximativ un an, înainte de a fi forțat efectiv să o abandoneze de tatăl său. Din păcate, el nu este clar cu privire la baza obiecției tatălui său, decât să spună că a fost pentru că ura filosofia (Scrisoarea 108, paragraful 22).

Totuși, pe baza a ceea ce se știe din alte surse, este corect să concluzionăm că abandonarea lui Seneca de o dietă vegetariană nu a fost legată doar de obiecția tatălui său față de aceasta, ci de posibila asociere a unei diete vegetariene cu venerarea zeilor străini, în special zeița egipteană Isis și/sau zeul evreu. Un fel de interdicție asupra unei asemenea închinări la Roma a început în 19 e.n., dar textul legii relevante nu supraviețuiește și, prin urmare, nu este clar care au fost implicațiile interdicției. Cu toate acestea, având în vedere ceea ce se știe despre evoluțiile viitoare, este clar că interdicția nu a fost eficientă, cel puțin nu pentru mult timp. Asta sugerează că o astfel de închinare reflectă o mișcare populară și în creștere.

De departe cea mai decisivă dovadă a unei astfel de mișcări se referă la împărăteasa romană, Poppaea Sabina. Ea a domnit ca prima soție a lui Nero din 62 până în 65 d.Hr., când el a ucis-o - aparent într-un acces de violență domestică - și nu pentru niciun scop politic. Dovezile pentru Poppaea sunt limitate și problematice, dar trei puncte pot fi făcute cu relativă certitudine: (1) deși probabil că sa născut păgână, ea s-a convertit la iudaism, (2) cu siguranță a cunoscut-o pe Seneca și există dovezi (deși de secole mai târziu) că prin l-a întâlnit pe Paul când a vizitat Roma și (3) s-a asociat în mod deliberat cu Isis și a fost într-adevăr îngropată în maniera unui egiptean (fără îndoială îmbălsămat), poate așa cum stipulase în testamentul ei.

Conform standardelor moderne, poate părea cu adevărat incredibil, dacă nu chiar bizar, că cineva ar putea fi nu numai evreu și creștin, ci și, într-un anumit sens, să se identifice cu o zeiță egipteană. Cu toate acestea, o astfel de fuziune a tradiției spirituale este întru totul în concordanță cu ceea ce se știe despre amestecul de credințe și practici în mediterana antică în câteva secole înainte și după Hristos.

Dovezile antice (2): Poemul „E Pluribus Unum”

O mare parte din istoria antică este inevitabil un joc de ghicire, dar este posibil să tragem concluzia că Poppaea nu era doar familiarizat cu vegetarianismul, ci era și ea vegetariană. Această concluzie poate fi susținută de dovezile popularității unui poem care, de fapt, este o nuvelă care sărbătorește stilul de viață asociat cu vegetarianismul (în mod tradițional i s-a dat titlul de Moretum, dar pentru că este poemul din care deviza guvernului SUA „ E Pluribus Unum derivă, mă voi referi la acesta ca „Poemul EPU”). În plus față de celebrarea implicită a vegetarianismului, Poemul EPU celebrează, de asemenea, închinarea la zeițe, egalitarismul sexual, egalitatea rasială și abolirea sclaviei. Popularitatea sa este evidențiată de faptul că a fost atribuită lui Vergil (într-adevăr poate că a fost compusă de Vergil)). Poppaea știa cu siguranță Poemul EPU.

Bazat în parte pe reputația lui Nero, dar și pe unele relatări ale lui Poppaea însăși, poate părea absurd faptul că ar fi putut fi vegetariană sau să se fi identificat cu stilul de viață descris în Poemul EPU. Totuși, este în concordanță cu singurul martor ocular al lui Poppaea - furnizat de istoricul evreu Josephus, care a întâlnit-o într-o vizită la Roma. Însăși faptul că Poppaea - o împărăteasă - s-a întâlnit cu Iosif, care la acea vreme era cu greu un înalt funcționar, și că motivația ei în acest sens a fost să rezolve problemele cu administrația Ierusalimului cel puțin sugerează că nu era o persoană arogantă.

Mai mult, faptul că Iosifus se referă la ea ca o convertită și faptul că era interesată de administrația Ierusalimului permite să se concluzioneze că ea știa cu siguranță despre Hristos și răstignirea lui. În timp ce istoricii antici erau ostili față de ea și o descriau ca fiind extravagantă și se știe că i s-a atribuit crearea unei creme cosmetice (Poppaeum), există motive să fim prudenți cu privire la implicațiile unor astfel de dovezi. Istoricii antici erau în general misogini și, prin urmare, o portretizare ostilă a lui Poppaea nu este excepțională. În ceea ce privește Poppaeum: faptul că a fost făcut din lapte de măgar este departe de a fi de râs, deoarece acest ingredient pare să se manifeste ca o sofisticare surprinzătoare cu privire la beneficiile unice pe care laptele le oferă pielii umane.

Dovezile antice (3): autorul „Frumuseții și bestiei”

Utilizarea laptelui de măgar pentru Poppaeum oferă o scuză pentru a specula o legătură pe care ar putea să o aibă cu spiritualitatea lui Poppaea. La doar puțin mai mult de un secol după Poppaea, un autor latin (Apuleius), probabil în timp ce lucra la Roma ca avocat, a scris un roman (Metamorfoze) care se bazează pe o călătorie spirituală ca măgar. În acest roman este inclusă povestea alegorică/filozofică din care derivă Frumoasa și Bestia. Modul în care acest lucru ar putea fi legat de spiritualitatea lui Poppaea este sugerat de faptul că Apuleius pare să fi mers la Roma pentru a-și continua propria dezvoltare spirituală ca devot vegetarian al zeiței Isis și a făcut acest lucru pentru că a considerat Roma ca „orașul sacru” ( sacrosanctam istam city ': Metamorphoses 11.26).

Este, desigur, departe de a fi clar cum să-l caracterizăm pe Apuleius fie în timp ce pare să se înfățișeze în Metamorfoze, fie în celelalte opere atribuite acestuia. Deși sugestia unui erudit că o referire la Apuleiu face posibilă persecuție poate reflecta simpatia față de creștini a fost etichetată drept „absurdă”, sugestia nu poate fi respinsă. Creștinismul încă nu devenise ceva asemănător cu religia organizată pe care urma să o devină după ce s-a aliniat cu totalitarismul Imperiului Roman târziu. Există un motiv întemeiat pentru a suspecta că Apuleiu s-ar fi putut gândi la sine ca fiind creștin.

Un principiu pe care Apuleius îl invocă într-un pasaj al uneia dintre lucrările sale (Apologia 65) poate fi bine caracterizat ca un tip de ceea ce a devenit „teologie negativă”. Într-adevăr, întreaga Metamorfoză, ca Odiseea spirituală satirică, posibil a fost menit să descrie un tip de practică a teologiei negative în care o transgresiune după alta este transcendată prin purificare progresivă. Acest lucru este în concordanță cu asceza creștină timpurie, care pare să fi fost influențată în mod substanțial de poetul grec antic Empedocle (cel mai vechi autor care a susținut vegetarianismul).

Este remarcabil faptul că Metamorfozele demonstrează un respect considerabil pentru ceea ce astăzi ar fi considerat drepturile animalelor. Un astfel de respect se referă la vegetarianismul care, în capitolul său final, Apuleiu se referă la adoptarea de trei ori (de două ori doar temporar, dar referința finală sugerează că ar fi decis să îl adopte definitiv). Mai mult, deși Metamorphoses conține povești despre bestialitate și violență sexuală (heterosexuală și homosexuală) care cu greu ar putea face ca regizorul să taie ceva de genul filmelor Frumusețea și Bestia, portretizarea „Frumusețea” (Psyche), precum și cel puțin o altă femeie caracterul este remarcabil de respectuos în comparație cu modul în care femeile sunt în general prezentate în literatura antică.

În această privință, Metamorfozele sunt profund neplatonice. Pentru Platon, femeile au fost relegate la statutul de specie subalternă a umanității (un statut pe care Aristotel l-a susținut cu teoria sa absurdă a „singurii sămânți” a reproducerii umane). Asociat cu asta este faptul că idealismul lui Platon - tărâmul metafizicii (înțeles în mod tradițional (deși incorect) ca tărâm „dincolo” de fizică) - marginalizează efectiv lumea fizică până la un punct de fuga „idealizat”. Acest lucru este în întregime conform misoginiei lui Platon.

O apreciere a modului în care este metamorfozele neplatonice oferă un context valoros pentru a înțelege de ce, peste două secole după compoziția sa, Augustin a simțit nevoia să o critice. Implicit în critica sa față de metamorfoze este recunoașterea faptului că unii creștini au găsit-o nu doar distractivă, ci și iluminatoare spiritual. Dacă ar fi fost într-adevăr așa, probabil că s-ar fi referit la cât de neplatonic este, adică la spiritualitatea sa feminină. Acest lucru ar fi fost luat ca o amenințare pentru Augustin. Adoptase cu entuziasm punctele de vedere ale lui Platon și Aristotel asupra femeilor, chiar dacă a fost aspru criticat de un creștin contemporan pentru naivitatea sa jenantă despre sexualitate.

Cel puțin acest lucru ar trebui să ridice întrebări despre ceea ce s-a întâmplat. Deși vegetarianismul este practicat de mulți creștini ortodocși orientali (în special ascetici), acesta nu este considerat pe scară largă ca o practică creștină. Mulți adoptă o dietă vegetariană de un tip sau altul, având doar o vagă noțiune a bazei spirituale pentru a face acest lucru. Chiar și printre vegetarieni există puțină conștientizare a relevanței spiritualității feminine grecești timpurii; mulți asociază vegetarianismul exclusiv cu o formă sau alta a ceea ce înțeleg că sunt religii orientale (hinduism sau budism).

Dacă aceasta ar fi vorba doar de dietă și dacă dieta ar fi doar o chestiune de gust, s-ar părea că nu ar conta ce s-a întâmplat. Cu toate acestea, cercetările neuroștiințifice moderne au arătat că mâncarea - nu doar ceea ce mănânci, ci modul în care mănânci - este legată în mod complex de toate aspectele vieții umane. În plus, astfel de cercetări au arătat că femeile au un gust sensibil unic față de bărbați. Acest lucru aruncă o lumină cu totul diferită asupra modului în care vegetarianismul și spiritualitatea feminină cu care a fost asociat au ajuns să fie marginalizate (și poate în mod deliberat suprimate) ca urmare a influenței lui Platon atât asupra culturii păgâne, cât și a celei creștine. Intenționez să scriu mai multe despre acest lucru în postările viitoare.

Iată linkuri către postări conexe pe care le-am scris despre problemele tratate în această postare: