vegetarianismului

Dacă este dat că omul este un animal, așa cum se articulează atât de faimos în celebrul dictum al lui Aristotel, încât omul este un animal social, atunci nu ar trebui să existe motive întemeiate pentru a exclude ideile care, în general, sunt menite să se aplice omului ca animal, de la animale. Deci, în cazul vegetarianismului: dacă există un argument argumentat adecvat împotriva vegetarianismului pentru animale qua animale atunci se va aplica omului în măsura în care este și el un animal.

Acesta este cazul într-un pasaj interesant din prima carte a Politicii lui Aristotel.

Pentru unele animale, atunci când sunt create, de la început aduc cu ele în procesul creației (τοῖς γεννωμένοις) atât de multă hrană cât este adecvată până la momentul în care animalul însuși este capabil să-și asigure; de exemplu acele animale care au larve sau ouă. Oricât de multe animale dau naștere pentru a trăi tineri, au în sine hrană pentru un anumit timp, substanța numită lapte. Deci, în mod clar, trebuie să ne gândim că [există hrană] pentru lucrurile care au fost create (γενομένοις), plante din cauza animalelor și a celorlalte animale de dragul oamenilor. Animalele îmblânzite sunt destinate folosirii și hrănirii omenirii, în timp ce cele sălbatice, dacă nu toate, majoritatea, sunt datorate hrănirii și ajutorului, pentru ca hainele și alte instrumente să provină din acestea. Prin urmare, dacă natura nu face nimic în zadar sau fără un scop, este necesar ca natura să le facă pe toate din cauza oamenilor (Traducerea mea, Aristotel, Politics, 1256b10-22) [1]

Aristotel, nu în mod neobișnuit, rulează împreună linii de gândire, argumente și presupuneri. El începe de la ideea că în natură, atunci când un animal este în curs de a fi fost, acesta este alimentat de natură cu o anumită formă de hrănire fizică, cum ar fi un ou care oferă nu numai un tip de adăpost, ci și o anumită nutriție pentru embrionul în creștere. . Pentru Aristotel, aceasta este o caracteristică universală pentru viața animalelor; chiar și în cazul animalelor care dau naștere la viață tânără, mamele lor sunt capabile să alăpteze pentru a oferi aceeași hrană într-un mod diferit. Astfel, gândirea spune că atunci când un animal a trecut de stadiul inițial al vieții, natura i-ar oferi totuși hrană ca atunci când a atins punctul de maturitate.

Latent în acest pasaj este ideea că odată ce natura a livrat un animal în maturitatea sa fizică deplină, va fi ajuns să posede capacități de a procura hrană prin propriile sale mijloace.[2] Astfel, este încă nevoie de hrană, dar forma inițială de hrană, cum ar fi o mamă care alăptează, nu mai este prezentă pentru animal. Animalul simte dorința de a continua să se hrănească și, în mintea lui Aristotel, are un instinct natural de a căuta acele lucruri care se potrivesc cel mai bine apetitului său. Printre aceste lucruri se numără atât plantele, cât și animalele. Astfel, vegetarianismul este exclus, deși Aristotel are nevoie de o muncă detaliată pentru a explica complet nuanțele acestei idei.

În sfârșit, se pune ideea că natura nu face nimic degeaba. Ce vrea să spună în aplicarea acestui gând în acest caz? (1) Fie că natura nu aduce un animal la maturitate pentru a-l lăsa doar să moară, deoarece nu are cum să obțină hrană (de exemplu, un copil uman moare pentru că nu poate găsi hrană); dar acest lucru ar fi absurd. (2) Sau natura nu creează existența unui animal pentru ca acesta să nu fie folosit în mod adecvat (de exemplu, vacile sunt făcute pentru hamburgeri, pentru piele și pentru lapte) (3) Sau ambele, ca să spunem oarecum direct, prădătorul și prada sunt făcute pentru un scop și ambele își îndeplinesc rolurile.

REFERINȚE:

[1] καὶ γὰρ κατὰ τὴν ἐξ ἀρχῆς γένεσιν τὰ μὲν συνεκ- (10)
ne puteți spune dacă doriți să aruncați o privire la numele prietenului dumneavoastră. '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' ''
οὗ ἂν δύνηται αὐτὸ αὑτῷ πορίζειν τὸ γεννηθέν, οἷον ασα
λκωληκοτοκεῖ ἢ ᾠοτοκεῖ · σα δὲ ζῳοτοκεῖ, τος γεννωμένοις
Hotelul este situat în inima țării, în mijlocul nicăieri.-
fisura lactozei. Oferte de ultimă oră în Regatul Unit (15)
asta căutați și cum să o faceți
în mijlocul nicăieri, în mijlocul nicăieri
καὶ διὰ τὴν τροφήν, τῶν δ ’ργρίων, εἰ μὴ πάντα, ἀλλὰ
Acesta este numele locului în care puteți vedea orașul, ἕνα
καὶ ἐσθὴς καὶ ἄλλα ὄργανα γίνηται ἐξ αὐτῶν. εἰ οὖν ἡ (20)
dacă vrei să știi cum să o faci, Nagakaon
Nu știu ce să fac cu casa tatălui meu.

[2] În mod surprinzător, Aristotel va include vânătoarea printre mijloace.

4 gânduri despre „Cazul lui Aristotel împotriva vegetarianismului: prădător și pradă”

Bună, și mulțumesc pentru crearea acestui blog. A trecut prea mult timp de când cineva a menținut un blog bun și obișnuit pentru filozofia greacă și romană antică și este bine să vezi pe cineva făcând asta.

Postarea ta despre Aristotel și vegetarianism atinge o serie de puncte care mi se par deosebit de interesante. Îmi vin în minte două probleme, una interpretativă și una mai larg filosofică. Problema interpretativă se referă la modul în care ar trebui să înțelegem ideile teleologice din pasajul pe care îl citați; problema filosofică este dacă, în legătură cu orice interpretare plauzibilă a pasajului, Aristotel ne-a oferit un argument bun împotriva vegetarianismului.

Există o întreagă literatură masivă pe această temă cu care nici măcar nu pot începe să fac dreptate, dar esența poveștii este că, în timp ce Aristotel recunoaște că multe lucruri din natură apar de dragul a ceva extern lor, acestea externe sau relațiile teleologice între specii nu sunt niciodată fundamentale; în special, ele nu joacă un rol cauzal în explicarea de ce ființele vii sunt așa cum sunt sau de ce apar anumite procese naturale în mod regulat. Mai degrabă, acestea sunt explicate prin apel la trăsături mai fundamentale ale viețuitoarelor și modurile lor de viață, trăsături care la rândul lor sunt susceptibile de explicație în termeni de relații teleologice strict interne (în cazul precipitațiilor și altele asemenea, nu ar exista explicarea teleologică intrinsecă sau internă, dar regularitatea proceselor implicate le permite să fie încorporate și utilizate de către viețuitoare în propriile procese și activități, care admit doar o astfel de explicație teleologică intrinsecă sau internă). Pentru a o cita pe Mariska Leunissen pe pagina noastră Politică pasajul de mai sus:

Prefer tipul de interpretare al lui Leunissen din trei motive: este o interpretare plauzibilă a diferitelor pasaje în care Aristotel pare să îmbrățișeze explicații teleologice externe sau antropocentrice; este mai în concordanță cu marea majoritate a pasajelor din corpus, care par a exclude în mod clar o astfel de teleologie externă ca factor explicativ fundamental; și îi oferă lui Aristotel o viziune asupra lumii mult mai filosofică și empirică.

Acestea fiind spuse, s-ar putea să ne îndoim dacă argumentul lui Aristotel ne oferă argumente bune împotriva vegetarianismului chiar și cu privire la interpretarea pe care o prefer. Argumentul, astfel interpretat, pare a fi ceva de genul acesta: ființele umane sunt structurate prin natură în așa fel încât consumul de carne ne aduce beneficii prin susținerea vieții și a sănătății noastre; viața și sănătatea sunt bunuri pe care ar trebui să le urmărim cel puțin de obicei; de aceea ar trebui (sau cel puțin putem) să mâncăm carne.

Unii ar putea dori să conteste a doua premisă sau mișcarea de la premisă la concluzie pe baza unui fel de concepție impersonală sau absolutistă asupra binelui; utilitarii, de exemplu, s-ar putea crede că ceea ce ar trebui să vizăm cu adevărat cel mai mult este cea mai mare bunăstare realizabilă a numărului cel mai mare de ființe simțitoare și, prin urmare, ar trebui să refuzăm cel puțin să ucidem animale pentru a le mânca chiar dacă asta înseamnă că ființele sunt mai puțin bine decât am putea fi altfel, deoarece vegetarianismul ar produce un câștig mai mare în bunăstarea animalelor neumane decât pierderea în bunăstarea umană. Cu Aristotel, aș respinge acest tip de concepție impersonală sau absolutistă a binelui în favoarea celui bazat pe înflorirea individuală a omului; ceea ce ar trebui și nu ar trebui să facem este, în cele din urmă, determinat de ceea ce contribuie și nu contribuie la înflorirea noastră ca feluri de animale care suntem. Dacă este adevărat, obiecții precum utilitaristul și altele nu sunt disponibile.

Dar chiar și un aristotelian aprofundat are suficiente motive să se îndoiască dacă există motive întemeiate să nu fii vegetarian. Pur și simplu, prima premisă pare fie falsă, fie prea slabă. Este fals dacă se consideră că noi trebuie sa mananca carne pentru a supravietui si a fi sanatos; este prea slab dacă se consideră că doar consumul de carne este o modalitate bună de a supraviețui și de a menține sănătatea. Pentru unele ființe umane în anumite condiții, consumul de carne a fost și rămâne cel mai bun sau chiar singurul mod de a supraviețui și de a rămâne sănătos. Pentru majoritatea dintre noi, care au privilegiul de a sta jos, să ia în considerare dacă ar trebui să fim vegetarieni, totuși, acest lucru pur și simplu nu este adevărat; deși ar putea fi mai dificil să facem acest lucru, este perfect posibil ca majoritatea dintre noi să ne înțelegem perfect cu o dietă vegetariană și ar fi mult mai ușor dacă vegetarianismul ar fi practicat pe scară mai largă. Deoarece consumul de carne nu este singura modalitate de a atinge și de a susține aspectul corporal al bunăstării noastre, dacă există și alte motive întemeiate pentru a ne abține, atunci adaptarea noastră naturală la acesta ar fi insuficientă pentru a învinge aceste motive.

Există astfel de motive? Mă îndoiesc că Aristotel a gândit el însuși și, așa cum am remarcat mai sus, Aristotel nu va recunoaște noțiunile impersonale sau absolute de bunătate ca motive fundamentale pentru a se abține de la carne. Dar dacă este un aspect al bunăstării umane cultivarea unei aprecieri binevoitoare pentru lumea naturală - așa cum cred, dar nu voi argumenta aici, că este - atunci ar părea a fi un motiv puternic pentru a evita consumul de carne sau cel puțin pentru a evita uciderea animalelor sau pentru a contribui la practica uciderii lor, deoarece există puține lucruri mai contrare unei aprecieri binevoitoare pentru ceva decât distrugerea acestuia pentru a-l consuma. Oamenii care nu sunt în măsură să evite să mănânce carne pot, cred, să facă acest lucru cu o apreciere mai mult sau mai puțin binevoitoare pentru ceea ce fac și pentru multe culturi tradiționale (deși nu cred, în general, grecii antici ) a dezvoltat modalități de recunoaștere și recunoaștere a faptului că uciderea și mâncarea animalelor era necesară, dar nu nobilă, pentru a spune acest lucru în termeni aristotelici. Dar aproape oricine citește acest post (sau citește deloc Aristotel) nu are scuza necesității.

Deci, nu cred că Aristotel are un argument foarte bun împotriva vegetarianismului, cel puțin nu în Politică pasaj pe care îl citați. În ciuda acestui fapt, am avut un sandviș cu curcan în urmă cu aproximativ o oră, pentru că așa sunt departe de a pune nobilimea peste necesitatea (falsă).

Pentru a încheia cu o notă mai științifică, este curios că Aristotel nu abordează mai direct etica consumului de carne, deoarece a fost un subiect de dezbatere în rândul pitagoreicilor și al altor părți ale cărora Aristotel cu siguranță le cunoștea (de exemplu, Empedocle). El menționează viziunea lui Empedocle undeva în Retorică, Cred că și fragmentele lui Theophrastus sugerează că el a fost un vegetarian ieșit. Dar întrebarea pare să nu-l fi exercitat prea mult.

Vă mulțumim din nou pentru că ați scris acest blog. Sper să țin pasul cu el pe măsură ce se dezvoltă!

Vă mulțumim pentru răspunsul considerat și încurajarea generală cu privire la blog.

Cred că s-ar putea să dorim să vă întărim sau să vă clarificăm premisa 1, „ființele umane sunt, prin natura lor, structurate în așa fel încât consumul de carne ne aduce beneficii prin susținerea vieții și a sănătății noastre”. Acum, beneficiul ar putea fi un fel de îngrijorare nutrițională simplă, pe partea laterală a unei cutii de cereale, în care animalele și animalele singure oferă vitamine și minerale esențiale x, y și z sau un scenariu echivalent. Deci, dacă subminezi ideea că animalele sunt necesare pentru nutriție, această premisă cade. Dar Aristotel nu ne spune dacă beneficiile sunt exclusiv nutriționale și, de fapt, dacă nu presupui că consumul de alimente este exclusiv o preocupare nutrițională, există și alte motive pentru a mânca animale. Consumul de animale ar putea servi ca o anodină psihologică necesară pentru monotonia consumului (a încercat vreodată să se țină de o dietă care să permită doar anumite alimente!?) Sau ca o modalitate prin care fermierul să câștige suficienți bani din turmă (deci o preocupare politică), sau ca o modalitate de a reglementa populațiile de animale sălbatice/domestice (o altă preocupare politică) sau, în general, ca practică a frugalității.

Cred că Aristotel crede că este bine pentru noi să mâncăm carne, deoarece este în conformitate cu natura noastră. Am îndoieli cu privire la această afirmație, așa cum am schițat data trecută, dar nu cred că este o nebunie sau ceva ce el nu ar fi susținut, dat fiind faptul că știa că pitagoricii și emppedoclienii ar putea supraviețui și nu ar deveni complet bolnavi fără a mânca carne ( deși poate ei făcut par bolnav; trebuie să fi suferit de numeroase deficiențe nutriționale, mai ales dacă au fost serioși în ceea ce privește evitarea fasolii). În special atunci când adăugăm pește în amestec, nu este dificil să presupunem că Aristotel a avut motive empirice sensibile în mod tolerabil să creadă că oricine s-a abținut de la consumul total de animale acționează în detrimentul sănătății sale. Acesta este unul dintre acele lucruri în care experiența istorică ulterioară și condițiile sociale diferite ne pot conduce în mod legitim la concluzii etice diferite. Deci poate că era rezonabil ca Aristotel să respingă vegetarianismul. Nu sunt sigur că este rezonabil pentru noi.

Acestea fiind spuse, cred că ar putea fi timpul pentru prânz.

Voi posta un răspuns mai avansat mai târziu, pe două fronturi:

Unul care încearcă să abordeze problema ploii pe care ați menționat-o din Fizică, o postare în care voi trata această problemă (și poate că mă voi răzgândi!) Și alta despre problema interpretativă metodologică mai largă, despre care, deși sunt mai încrezător, sunt nu sunt sigur dacă va aborda în mod satisfăcător această problemă în special.

După ce am făcut aceste postări, le voi face referire în acest comentariu, iar acest comentariu va fi șters. Până atunci, cu siguranță veți avea avantajul.