Cele Zece Zile de Penitență încep pe Rosh Hashana și aproape de Yom Kippur. Deja în vremurile talmudice erau privite ca formând o perioadă deosebit de adecvată de introspecție și pocăință. Rugăciunile penitențiale (seliḥot) sunt recitate înainte de slujba zilnică de dimineață și, în general, se așteaptă respectarea scrupuloasă a Legii în perioada respectivă.

Conform învățăturilor de la Mishnaic, festivalul de Anul Nou inaugurează Zilele Judecății pentru toată omenirea. În ciuda solemnității sale, caracterul festiv al lui Rosh Hashana nu este în niciun fel diminuat. În Scriptură se numește „o zi în care se aude cornul” și în liturghie „o zi de aducere aminte”. În țara Israelului și în Diaspora, Rosh Hashana a fost sărbătorit în primele două zile ale Tishri. Sărbătorită inițial de toți evreii pe Tishri 1, incertitudinea calendaristică a dus la celebrarea ei pentru o zi suplimentară în Diaspora și, în funcție de circumstanțe, una sau două zile în Palestina. După ce calendarul a fost fixat în 359, a fost sărbătorit în mod regulat în Palestina pe Tishri 1 până în secolul al XII-lea, când savanții provensali au introdus respectarea de două zile.

Cea mai distinctivă observație a lui Rosh Hashana este sunarea cornului berbecului (shofar) la slujba sinagogii. Comentatorii medievali sugerează că exploziile îl aclamă pe Dumnezeu ca conducător al universului, amintesc revelația divină de la Sinai și fac apel la trezire spirituală și pocăință. O liturghie extinsă de Anul Nou subliniază suveranitatea lui Dumnezeu, preocuparea sa pentru omenire și disponibilitatea sa de a ierta pe cei care se pocăiesc. În prima zi a lui Rosh Hashana (cu excepția cazului în care cade în Sabat), este obișnuit ca evreii să recite rugăciuni penitențiale la un râu, aruncându-și simbolic păcatele în el; această ceremonie se numește tașlikh („vei arunca”). Alte ceremonii simbolice, cum ar fi consumul de pâine și mere înmuiate în miere, însoțite de rugăciuni pentru un an „dulce” și propice, se desfășoară la mesele festive.

iudaismul

Cea mai solemnă dintre sărbătorile evreiești, Yom Kippur este o zi în care păcatele sunt mărturisite și expiate și se crede că ființele umane și Dumnezeu sunt împăcate. Este, de asemenea, ultima dintre Zilele Judecății și cea mai sfântă zi a anului evreiesc. Sărbătorit pe Tishri 10, este marcat de post, de pocăință și de rugăciune. Munca, mâncarea, băutura, spălarea, ungerea corpului, relațiile sexuale și purtarea încălțămintei de piele sunt interzise.

În vremurile Templului, Yom Kippur a oferit singura ocazie pentru intrarea marelui preot în Sfânta Sfintelor (zona cea mai interioară și cea mai sacră a Templului); detalii despre riturile expiatorii efectuate de marele preot și altele sunt consemnate în Mishna și relatate în liturghie. Observațiile din ziua de azi încep cu o masă festivă cu puțin înainte de ajunul Yom Kippur. Rugăciunea Kol Nidre (recitată înainte de slujba de seară) este o formulă legală care îi scutește pe evrei de îndeplinirea jurământurilor solemne, protejându-i astfel de încălcarea accidentală a prevederilor unui jurământ. Formula apare mai întâi în surse gaonice (derivate din academiile talmudice babiloniene, secolele VI - XI), dar poate fi mai veche; melodia bântuitoare care o însoțește este de origine medievală. Practic întreaga zi este petrecută în rugăciune la sinagogă; serviciul de închidere (neʿila) se încheie cu sunetul cornului berbecului.

Festivaluri minore: Hanuka și Purim

Hanuka și Purim sunt festivaluri vesele. Spre deosebire de festivalurile majore, restricțiile de muncă nu sunt aplicate în aceste sărbători.

După cum este consemnat în Cartea biblică a Esterei, Purim comemorează livrarea comunității evreiești persane din comploturile lui Haman, prim-ministru către regele Ahasuerus (Xerxes I, regele Persiei, 486–465 î.e.n.). Mardoheu și vărul său Estera, soția evreiască a regelui, au mijlocit în numele comunității evreiești, au anulat edictul regal care autoriza un masacru al evreilor și a instituit festivalul de la Purim. Istoricitatea relatării biblice este pusă la îndoială de mulți cărturari moderni. Acum se recunoaște că Cartea Estera a fost scrisă în perioada persană (conține cuvinte persane, dar nu grecești) și reflectă obiceiul persan. Cu excepția cărții Estera, cea mai veche mențiune a festivalului Purim este din secolele II - I î.Hr. Numele festivalului a fost derivat din piureul akkadian, care înseamnă „mult”.

În majoritatea comunităților evreiești, Purimul este sărbătorit pe Adar 14 (unii îl sărbătoresc și pe 15, alții doar pe 15). În seara premergătoare Purimului, bărbații, femeile și copiii se adună în sinagogă pentru a auzi Cartea Esterei citită dintr-un sul (megilla). Lectura se repetă în dimineața de Purim. O masă festivă în timpul zilei este însoțită de mult cântec, vin și veselie. Mascaradele, piesele Purim și alte forme de parodie sunt comune. Prietenii schimbă daruri cu produse alimentare și prezintă daruri și celor săraci. În afară de lecturile Esther, liturghia include citirea publică din Tora și recitalul versiunii Purim a rugăciunii ʿal ha-nissim.

Cele cinci posturi

Sărbătorile mai mici

Un festival major în perioada biblică, Rosh Ḥodesh (prima zi a lunii) și-a pierdut treptat cea mai mare parte a caracterului său festiv. Încă din vremurile talmudice, a fost obișnuit să se recite Hallel pe Rosh Ḥodesh. În perioada medievală, în afară de practicile liturgice preluate din perioada talmudică, era sărbătorită cu o masă festivă. În Israelul modern, observate întotdeauna cu mai multă sârguință în Palestina decât în ​​Diaspora, s-au făcut încercări de a-i reînvia.

Menționat pentru prima dată în Mishna, unde marchează Anul Nou în scopuri de zeciuială, biu bi-Shevaṭ (15 din Shevaṭ: Anul Nou pentru Copaci) și-a asumat un caracter festiv în perioada gaonică. În perioada medievală a devenit obișnuit să mănânci fructe asortate în vacanță. În timpurile moderne a fost asociată cu plantarea de copaci în Israel.

Lag ba-ʿOmer (a 33-a zi a numărării merOmer) este un interludiu plin de bucurie în perioada altfel sombră a numărării merOmer (adică a celor 49 de zile până la Shavuot), care este observată în mod tradițional ca o perioadă de semi-doliu. De obicei sărbătorită ca o sărbătoare școlară cu ieșiri, este menționată pentru prima dată în surse medievale, care își atribuie originea încetării unei ciume care îi decima pe elevii lui Akiba, un înțelept rabinic influent din secolul al II-lea, și aniversării moartea unui alt mare rabin, Simeon ben Yoḥai (murit c. 170 CE).

Situația de astăzi

În Israel, Sabatul este ziua națională de odihnă, iar sărbătorile evreiești sunt perioade de vacanță. Ordonanțele municipale guvernează respectarea publică a Sabatului și a sărbătorilor; adoptarea și aplicarea lor variază în funcție de influența politică a comunității evreiești ortodoxe locale. Încercările de interpretare a festivalurilor pe linii naționaliste sunt frecvente; unii kibbutzim (ferme comunale) subliniază importanța agricolă a festivalurilor. Ziua Independenței este o sărbătoare națională; ziua precedentă, Ziua Amintirii, comemorează războiul mort al Israelului. Yom Hashoah (Ziua Comemorării și Eroismului Holocaustului) - marcând distrugerea sistematică a evreilor europeni între 1933 și 1945 și amintind răscoalele de scurtă durată ale ghetoului - este oficial observată la 27 nisan, dar mulți israelieni religioși preferă să o observe pe 10ebet 10 (a zi de post), numită acum Yom HaKaddish Haklali (ziua în care se recită rugăciunea plângătorului). De la războiul de șase zile din iunie 1967, Iyyar 28 - Ziua Eliberării Ierusalimului - este sărbătorită neoficial de mulți israelieni (vezi războaiele arabo-israeliene). Serviciile adecvate sunt efectuate în toate sărbătorile menționate anterior de majoritatea segmentelor comunității religioase din Israel.

În Israel și Diaspora, teologii evrei subliniază adesea atemporalitatea și contemporaneitatea respectării sărbătorilor. Cu toate acestea, Paștele „revizuit” Haggadot (pluralul lui Haggada), în care problemelor contemporane li se acordă o poziție centrală, apar în mod regulat.