Păstrarea kosher înseamnă respectarea legilor dietetice evreiești și nu bucătăria sau anumite feluri de mâncare - de exemplu, peștele colent sau gefilte - determină dacă alimentele sunt kosher.

evreiască

Cele mai faimoase interdicții din Kashrut, corpul de legi cu privire la ceea ce este kosher, pot fi împotriva consumului de porc și a consumului de carne și lapte împreună.

Articole similare

Ce este Șabatul?

OU dă în judecată producătorul principal de produse alimentare B&D pentru utilizarea ștampilei kosher

Opt lucruri pe care nu le-ai știut niciodată că fac hotelurile israeliene pentru a fi certificate kosher

Dincolo de supa de pui: Viitorul bucătăriei evreiești moderne

De la Levant la Londra cu dragoste: mâncarea din Orientul Mijlociu ia Marea Britanie. capital de furtună

La fel ca alte legi dietetice evreiești, aceste restricții își au originea în câteva linii laconice din Biblie, în cărțile Levitic și Deuteronom. Dar numai în textele ebraice ulterioare - în Talmud și în lucrările rabinice ulterioare - toată gama de legi este pe deplin dezvoltată și delimitată și variază departe de simpla „carne” și „lapte”.

Cuvântul „kosher” provine din ebraicul „kasher”, care înseamnă literalmente „potrivit” - în acest caz, pentru consum. Acele alimente care nu sunt kosher, numite tref sau trefah, sunt ritual necurate sau improprii conform legii evreiești. (Tref este idiș pentru „unkosher”, din cuvântul ebraic terefah, care înseamnă „rupt”, referindu-se la un animal găsit mort sau rănit pe câmp, dar folosit astăzi pentru a descrie orice animal interzis, inclusiv unul care a murit din cauze naturale. )

Deci, ce este mâncarea kosher și evreiască?

Legile kashrutului se aplică pe tot parcursul anului și detaliază alimentele crude pe care cineva are voie să le mănânce, modul în care animalele trebuie sacrificate și restricțiile privind modul în care alimentele pot fi gătite sau servite. În timpul festivalului de Paște, se aplică restricții suplimentare.

Levitic 11: 3-8 și Deuteronom 14: 3-21 prezintă animalele reale ale căror carne este permisă pentru consum sau este interzisă. Toate nevertebratele, cu excepția anumitor tipuri de lăcuste - deși nu toți rabinii sunt de acord asupra acestui lucru - sunt interzise. Pentru a fi kosher, mamiferele trebuie să aibă copite despicate și să fie rumegătoare; adică trebuie să mestece și apoi să își redigesteze cudurile.

Tora (primele cinci cărți ale Bibliei ebraice) notează în mod specific că porcul, cămila, hyraxul și iepurele sunt interzise, ​​deoarece le lipsește fiecare dintre aceste două cerințe.

Este interzis, de asemenea, laptele animalelor non-kosher. Animalele marine trebuie să aibă solzi la exterior și aripioare, descalificând astfel toate crustaceele și alte creaturi, cum ar fi somnul.

Contrar concepției populare, mâncarea nu trebuie să primească o binecuvântare rabinică pentru a fi considerată kosher. În mod similar, nu oamenii sunt kosher - sunt mâncarea pe care o mănâncă.

Toate fructele și legumele sunt permise, dar trebuie să fie curate de insecte.

Fiți la curent: înscrieți-vă la newsletter-ul nostru

Va rugam asteptati…

Multumim pentru inregistrare.

Avem mai multe buletine informative despre care credem că veți găsi interesante.

Hopa. Ceva n-a mers bine.

Vă rugăm să încercați din nou mai târziu.

Mulțumesc,

Adresa de e-mail pe care ați furnizat-o este deja înregistrată.

Masacrul kosher

Animalele vii trebuie sacrificate în conformitate cu legile kashrutului. Astfel, chiar și un animal potențial kosher nu este ucis în conformitate cu reglementările este redat tref.

Metoda de sacrificare, cunoscută sub numele de shehitah, folosește o lamă ascuțită pentru a tăia gâtul animalului. Este conceput pentru a provoca cea mai mică durere animalului și unele dovezi au arătat că animalele își pierd cunoștința în decurs de două secunde de la sacrificare.

În contextul contemporan, carnea este permisă numai dacă animalul a fost sacrificat cu supraveghere rabinică într-o manieră considerată rapidă și relativ nedureroasă. Carnea animalului trebuie să aibă sângele scurs din el și anumite bucăți de carne sunt interzise în majoritatea circumstanțelor.

Amestecând carne și lapte

Avertismentul de linie biblică împotriva „vede [un] copil în laptele mamei sale” (care apare prima dată în Exodul 23: 9) este baza corpului legilor kashrut care necesită separarea cărnii de lapte.

Produsele din carne nu trebuie gătite sau servite, sau chiar depozitate, împreună cu produse lactate și, în mod tradițional, trebuie să așteptați câteva ore (cantitatea variază de la o tradiție la alta) după ce mâncați carne înainte de a putea consuma un produs din lapte. (Nu este necesară nicio perioadă de așteptare pentru consumul de carne după produse lactate.)

Păsările nu au fost incluse în interdicția biblică împotriva amestecului de carne și lapte, dar un decret rabinic a extins interdicția pentru a o include.

Separarea consumului de carne și lapte a condus la separarea ustensilelor de gătit și a veselei pentru cele două tipuri de alimente - „mâncăruri din carne” numite și fleishig în idiș și „preparate lactate” cunoscute sub numele de milchig în idiș.

Ouăle, peștele și toate produsele sunt considerate pareve (nici carne, nici lapte, deci neutre) și pot fi consumate atât cu produse lactate, fie cu produse din carne.

Nu bucătăria sau anumite feluri de mâncare - de exemplu, covrigi sau pește cholent sau gefilte - determină dacă mâncarea este kosher și nici termenul „stil kosher” nu are sens în legea evreiască. Orice stil de mâncare poate fi kosher dacă ingredientele și modul său de preparare sunt în concordanță cu regulile kashrut.

De ce să păstreze kosher?

Există multe teorii cu privire la raționamentul legilor kashrut, dar adevărul este că Biblia nu oferă o justificare morală pentru ele: acestea trebuie urmate pentru că sunt poruncite divin.

De fapt, legile au servit pentru a menține evreii separați de neevrei de-a lungul secolelor. Până de curând, restricțiile făceau foarte dificil pentru evrei, dintre care majoritatea păstrau kosher, să spargă pâinea cu neevrei, astfel încât interacțiunea socială era foarte limitată. Acesta a fost un factor care a contribuit la menținerea căsătoriei la minimum și poate explica parțial supraviețuirea îndelungată a poporului evreu.

În vremurile moderne, mișcarea reformistă a făcut din kashrut o chestiune de alegere personală. În iudaismul conservator sau masorti, toate legile kashrutului sunt considerate obligatorii, deși mișcarea este mai îngăduitoare decât ortodoxia în anumite aspecte, cum ar fi consumul de vin non-kosher. (Aproximativ, vinul este kosher dacă nu a fost manipulat de neevrei în timpul producției.)

În practică, s-a estimat că o șesime dintre evreii americani și trei sferturi dintre evreii israelieni întrețin case casere. Dar chiar și în rândul persoanelor care se consideră a păstra „strict” kosher, a existat întotdeauna o variație semnificativă a modului în care sunt respectate legile dietetice.

Glatt kosher și mehadrin

În special, pe măsură ce nivelurile de ortodoxie și ultraortodoxie au crescut, diferențele dintre comunități (de exemplu, diferite secte hasidice) se manifestă adesea prin stringența respectării kashrutului.

Termeni precum „glatt” și „mehadrin” se referă la strictețea prin care legile sunt interpretate și aplicate; în practică, înseamnă că diferite comunități ortodoxe se vor baza doar pe alimente a căror pregătire și ambalare a fost supravegheată de autoritatea kashrut în care au încredere liderii lor rabinici.

În Israel, de exemplu, de câteva decenii, diferite comunități ultra-ortodoxe nu au dorit să depindă de supravegherea kashrut oferită de rabinatul șef și și-au înființat propriile autorități kashrut, numite în general organizații „badatz”, un acronim ebraic care se referă la curtea rabinică specială care supraveghează supravegherea.

Între timp, în Statele Unite, există o serie de simboluri kosher pe pachetele cu alimente, dar simbolul OU al Uniunii Congregațiilor Evreiești Ortodoxe din America este cel mai recunoscut.