John Gray explorează ideea fixă, ateismul neîndoielnic în noua sa carte Șapte tipuri de ateism

John Gray este un ateu auto-descris, care crede că susținătorii adepți ai ateismului au făcut ca necredința să pară intolerantă, neinspirantă și plictisitoare. La sfârșitul primului capitol al noii sale cărți, Șapte tipuri de ateism, el concluzionează că „ateismul organizat al secolului actual este în mare parte un fenomen media și cel mai bine apreciat ca un tip de divertisment”.

ateii

Râde când îi amintesc de această arsură bolnavă. „Am scris cartea parțial ca o ripostă a acestui tip de ateism”, spune el. „Nu există multe noutăți în [ateismul nou] și ceea ce conține este o versiune obosită reciclată a formelor de ateism care au fost prezentate mai interesant în secolul al XIX-lea. În așa-numitul nou ateism, oamenii sunt [prezentați] cu o opțiune binară între ateism, ca și cum ar exista un singur fel și religie, ca și când ar exista un singur fel de religie. [Este] istoric analfabet.

„Nici măcar nu știu când repetă idei din secolul al XIX-lea sau începutul secolului al XX-lea. . .Nu știu nimic despre istoria ateismului sau a religiei. De asemenea, sunt foarte parohiali în ceea ce privește religia. Ei consideră religia, nici măcar monoteismul sau creștinismul [ci] fundamentalismul protestant american contemporan. . . Este o dezbatere parohială, plictisitoare. M-am gândit să am un subtitlu numit De ce dezbaterea lui Dumnezeu este moartă ”.

În Șapte tipuri de ateism, Gray explorează bogata istorie filozofică a necredinței și o animă cu povești distractive despre umaniști precum August Comte, care credea atât de mult în cooperarea umană, a conceput haine care nu puteau fi îmbrăcate fără asistență și „zeu - urâtorilor ”precum marchizul de Sade a cărui viață a fost trăită în sfidare degradată a divinului.

Ambiguitate bogată

Gray și-a ales titlul cu referire la Șapte tipuri de ambiguitate de către poetul, criticul și „misoteistul” William Empson, în care Empson spunea că departe de ambiguitate fiind un defect de limbaj, este ceea ce îl face atât de bogat. Fără ambiguitate nu am putea face față lumii. Cred că același lucru este valabil și pentru ateism și religie. Sunt fluide. Sunt multiple. Sunt plural. Acestea se varsă unul în celălalt în moduri diferite. . . Ne permite să avem o mare varietate de cadre pe care le putem apela atunci când avem de-a face cu experiența de a fi om. "

Unul dintre punctele cheie ale lui Gray, unul pe care l-a subliniat în cărțile anterioare, este că unii gânditori atei își moștenesc credințele din monoteismul occidental și își petrec foarte puțin timp dezvoltându-și propriile filozofii. „Își asumă o cantitate enormă”, spune el. „Ei iau din cultură valorile liberale pe care le dețin și presupun că sunt cumva legate de ateism, dar nu există nicio legătură logică sau istorică. . . [deci] dacă ești ateu de unde îți iei valorile? Cei mai mulți cred că ar fi evident că ați fi liberal. Nu s-ar fi gândit la asta în anii 1930 sau în anii 1890, pentru că majoritatea ateilor nu erau liberali atunci. . . Unii erau comuniști sau marxiști. Unii erau fascisti sau nazisti. Unii erau liberali. Au existat multe moralități ateiste la fel cum au existat multe moralități religioase ”.

Una dintre marile și moștenirile distructive pe care noii atei și Occidentul post-religios le obțin din gândirea iudeo-creștină, potrivit lui Gray, este credința în progresul uman continuat (el explică în carte modul în care această idee a luat naștere în religiile monoteiste). Putem vedea acest lucru, spune el, în orice, de la credința marxistă într-un paradis comunist care vine și credința de la sfârșitul secolului al XX-lea în inevitabilitatea istorică a capitalismului democratic până la anticiparea transumanistă a unei singularități.

Ridicarea autoritarismului

Aceste noțiuni sunt exacerbate de ateii care au confundat și eludat dezvoltarea etică și socială cu progresul științific. „Dar etica și politica nu sunt ca [știința]”, spune Gray. „Cred că sunt mai ciclici. Ceea ce a câștigat într-o perioadă se pierde în alta. Istoricii greci și romani au considerat acest lucru de la sine înțeles, dar oamenilor le este prea greu să se gândească acum. . . De aceea nu mă miră ascensiunea autoritarismului în Europa. Sunt îngrozit de ascensiunea antisemitismului, dar nu sunt surprins de asta. ”

Într-un capitol despre umanismul laic, Gray arată cum filozofi precum Comte și John Stuart Mill au înlocuit o credință în Dumnezeu cu o credință în umanitate ca entitate colectivă. „[Comte] spune în mod explicit că trebuie să înlocuim ființa supremă [cu] umanitatea. Argumentul meu. . . este că această idee a umanității este o moștenire de la monoteism, pentru că dacă folosești doar mijloace empirice, nu-l găsești nicăieri. Găsiți o anumită specie de animal, desigur, dar [dincolo de aceasta] găsiți ființe umane multitudinare, multiple, cu valori diferite, moduri de viață diferite, obiective diferite. Nu găsiți o entitate cu o agenție care să facă ceva. Ideea că „umanitatea” desființează iobăgia în secolul al XVII-lea, se gândește câteva decenii și apoi decide să aibă democrația - o umanitate care își stabilește aceste sarcini mărețe și se îndreaptă spre îndeplinirea lor - este un reziduu din creștinism. Nu era acolo în lumea antică. Nu este o idee empirică. Nu se bazează pe observație ".

Următoarele capitole ale lui Gray trec dincolo de umaniști bine intenționați și ajung la atei științifici și atei politici și ororile ideilor lor propagate în secolele XIX și XX. „Noilor atei nu le place să li se reamintească acest lucru, dar dacă ai fi fost un nou ateu în 1920 sau 1930 sau la sfârșitul secolului al XIX-lea, ai fi probabil un rasist științific”, spune el. „Pentru că acesta era tipul de știință din acea vreme și susținea valori convenționale care în acel moment subliniau superioritatea culturii occidentale europene. . . Ceea ce credeau toți gânditorii iluminismului, în afară de unii cu un punct slab pentru China, a fost că civilizația occidentală era mai înaltă decât alte civilizații și că ar înlocui și ar trebui să-i înlocuiască pe ceilalți ”.

Mituri vs știință

Ateii științifici tind, de asemenea, să vadă religia ca pe o știință primitivă, discreditată, spune Gray. Dar majoritatea religiilor, spune el, sunt centrate pe mituri care sunt mai degrabă simbolice decât explicative.

„Unul dintre marile mituri umane, unul dintre cele mai mari vreodată, aș spune, este povestea Grădinii Edenului. Puteți să vă întoarceți cu 2.000 de ani în urmă și să găsiți erudiți evrei și creștini care să spună: „Nu citiți acest lucru literal. Sunt structuri complexe de imagini și povești pe care le dezvoltă ființele umane pentru a-și găsi sensul în viața lor. Mitul Genezei nu este o formă timpurie a darwinismului, o teorie timpurie a originii speciilor, este ceva cu totul diferit ".

Ramurile preferate ale ateismului preferate de Gray sunt acoperite în ultimele două capitole ale cărții sale și sunt filozofii care nu favorizează narațiunile mărețe. El îi numește „ateism fără progres” și „ateismul tăcerii”. Primul este un fel de acceptare stoică a unui univers fără agenție, găsit în gândirea lui Joseph Conrad și George Santayana, iar cel de-al doilea este o formă mistică de ateism exemplificată de Baruch Spinoza.

Trebuie spus că ambele forme de ateism constituie un fel de retragere spre interior. „Nu cred că sunt poziții care ar putea fi evanghelizate”, spune Gray

El discută despre Conrad, care a fost, de-a lungul vieții sale, un pistolar și un marinar care a fost martorul ororilor rasiste ale colonialismului din Congo. „Ceea ce admira cel mai mult la ființele umane era modul în care socoteau lucrurile care nu puteau fi remediate sau îmbunătățite”, spune Gray. „Virtuți de curaj și rezistență și simțire pentru ceilalți care se luptau. El a admirat cel mai mult la ființele umane modul în care au reacționat la soarta lor. . . Astăzi, însăși ideea de soartă este respinsă, deoarece este considerată inumană sau prea inflexibilă. De fapt, niciunul dintre noi nu ne modelează soarta. Ne naștem într-un anumit loc și timp și majoritatea lucrurilor care ni se întâmplă sunt dincolo de controlul nostru ".

De altfel, Gray nu spune că îmbunătățirile societale sunt imposibile (este personal pro-alegere, un avocat al drepturilor homosexualilor și un antifascist pasionat), dar spune că este posibil să nu rămână. „[Oamenii spun] dacă nu aș crede că îmbunătățirile pe care le-am obținut ar fi permanente, aș rămâne în pat astăzi, la care răspund întotdeauna,„ rămân în pat ”. Sau găsiți un motiv mai bun pentru a vă ridica. ” Râde. Există spațiu pentru reformă și politică, spune el, „dar nu ar fi proiecte de emancipare umană universală, cum ar fi comunismul sau liberalismul, în care se crede că toată lumea se îndreaptă spre o stare mai bună de lucruri pe care toată lumea este de acord”.

Text interzis

În mod surprinzător, Gray a fost numit în trecut un misantrop și un nihilist. „[Un nihilist] este oricine merge împotriva evlaviilor vremii”, spune el. „Un mizantrop este oricine nu-și măgulește cititorii”.

Cine sunt cititorii săi? „Oricine ar putea ridica acest lucru într-o librărie”, spune el.

Crede că vreun nou ateu ar putea ridica această carte? „Cred că le-ar fi de folos, dar nu sunt sigur dacă o vor face, pentru că s-ar putea să fie împotriva credinței lor”. Râde. - Poate că ar fi un text interzis?

A dezbătut vreodată public cu aceste noi figuri ateiste? „Nu cred că adevărul acestei chestiuni apare într-un format de dezbatere”, spune el. „În parte, pentru că nu este binar și dezbaterile sunt contradictorii, așa că se dovedesc întotdeauna binare, dar și pentru că, spre deosebire de ele, nu sunt evanghelic. Nu am scris acest lucru pentru a converti pe nimeni din sau în nimic. "

El nu vrea o lume dominată de un singur tip de gândire. „Dacă te îndepărtezi de acest tip de monoteism. . . atunci trebuie să accepți că există moduri de viață conflictuale și valori conflictuale în lume ", spune el. „Și atunci întrebarea este: veți rezista celor în care credeți cel mai mult? Dar nu vă imaginați că există un mod de viață pe care toată lumea îl dorește în secret. Nu există un liberal secret care să încerce să iasă din fiecare membru al Isis. Cu doar 10 sau 15 ani în urmă [proeminent filozof ateist, Daniel] Dennett a scris că fundamentalismul va fi distrus de telefonul mobil. ” Râde. „Un lucru clasic al cuiva care știe zero istorie și zero politică și zero despre terorism sau zero despre religie. Dimpotriva. . . Isis a folosit tehnologia video pentru a-și promova actele teroriste. Certitudinea acestui tip de gândire ateistă este foarte asemănătoare cu certitudinea religiei fundamentaliste ”. În contrast, el spune că, deși deseori nu este de acord cu gânditorii religioși, el îi găsește adesea „mai inteligenți și mai deschiși”.

În cele din urmă, Gray crede că dihotomia dintre religie și ateism este una falsă și inutilă. „Înțelepciunea este împrăștiată în viața umană”, spune el. „Nu se află într-un singur loc și nu este neapărat conectat la nicio teorie, credință sau practică. Este peste tot. "