Jonathan Beecher Field

haide

Decalajul dintre înțelegerile academice și cele populare ale primelor subiecte americane este o provocare de durată pentru primii americaniști. În cazul Ziua Recunoștinței, acest decalaj se mărește.

O recentă bursă americană timpurie a lucrat pentru a sublinia violența și lipsurile care au participat la așezarea engleză din New England, în Plymouth și nu numai, atât pentru coloniști, cât și pentru nativii americani. În afara burselor americane timpurii, este o altă poveste. Dacă odată am sărbătorit Ziua Recunoștinței datorită Pelerinilor, acum sărbătorim Pelerinii datorită Ziua Recunoștinței. Originile (oarecum incomplete) ale pelerinilor Ziua Recunoștinței comemorează un scurt interludiu de pace relativă și abundență pentru pelerini și locuitorii nativi din țara pe care au stabilit-o. Adunarea descrisă de William Bradford în Of Plymouth Plantation este memorabilă tocmai pentru că marchează o îndepărtare de lupta care a precedat-o și a urmat-o. Aceste detalii nu au împiedicat Ziua Recunoștinței să devină inima unei orgii de consum care se desfășoară de la Halloween până la Revelion. Din ce în ce mai mult, Ziua Recunoștinței se simte ca subcartul de Vinerea Neagră, când ne adunăm pentru a suporta scene de haos și violență pentru a obține mai multe lucruri. Plymouth-ul pe care îl evocă Bernard Bailyn și Kathleen Donegan se învârte, de asemenea, cu haos și violență, dar această poveste înlocuiește cutii mari și oferte mari cu conserve goale și stomacuri goale.

În capitolul Plymouth din Seasons of Misery (2013), Donegan își încadrează analiza în jurul unui citat din guvernatorul coloniei Plymouth, William Bradford: „cei vii puteau să-și îngroape morții”. Portretul pe care îl pictează nu este de pantofi cu catarame și pălării mari, ci de coloniști înfometați conduși să mănânce pielea din acești pantofi. Seasons of Misery este, în cuvintele lui Donegan, „un studiu despre actul tulburător al așezării coloniale și despre modul în care coloniștii englezi au devenit coloniali prin experiențele corporale acute și rupturile mentale pe care le-au trăit în primii ani pe terenul americanilor nativi”.

În cazul Plymouth, procesul de a deveni colonial prezintă afișarea cadavrelor, atât engleze, cât și indiene. Șeful indianului Witawamut, despărțit de trupul său de Miles Standish, mai cunoscut pentru rolul său în curtarea Priscilei Alden, este afișat pe o știucă în fața taberei de pelerini - „capul unuia dintre ei stă pe locul nostru forte pentru o teroare pentru alții ”, a scris William Bradford. Pelerinii au avut propriile lor teroări. Confruntându-se cu amenințări simultane de înfometare, boală și atac indian, pelerinii au creat un sat macabru Potemkin al fraților lor. După cum a explicat Phineas Pratt, „Le-am întrebat unde sunt restul prietenilor noștri care au venit în prima navă. Thay a spus că Dumnezeu i-a luat prin deth și că, înainte de venirea celei de-a doua nave, suntem atât de deranjați de boală, încât, temându-se că salvările ar trebui să o cunoască, și-au instalat bărbații bolnavi cu muschii lor pe ei. spatele sprijinindu-se de copaci. ” Acest „cadavru tablou viu al santinelelor de pădure”, așa cum o numește Donegan, este greu de imaginat integrându-se în observațiile noastre actuale despre Ziua Recunoștinței, dar violența și teroarea, în relatarea lui Donegan, au fost chiar țesătura stabilirii pelerinilor.

Bernard Bailyn lovește o temă similară în The Barbarous Years din 2012, un tovarăș al populației sale din America de Nord britanică (1986) și Voyagers to the West (1986). Pentru Bailyn, experiențele care au participat la așezarea britanică din America de Nord au fost „nu în principal de triumf, ci de confuzie, eșec, violență și pierderea civilității, deoarece au încercat să normalizeze situațiile anormale și să recucerească lumile pierdute, în procesul de rupere. în afară.normalitățile oamenilor a căror lume o invadaseră ”. Mulți scriitori au remarcat ironia conform căreia declinul și dispersarea pelerinilor de care Bradford deplânge în ultimii ani ai jurnalului său a fost o funcție a prosperității crescânde a coloniei. Împreună cu povestea încă mai populară a Primului Ziua Recunoștinței, este ușor să ne imaginăm că această sărbătoare a marcat sfârșitul înfometării și începutul prosperității respective.

Bailyn ne reamintește că nu este cazul. În vara anului 1623, un nou grup de coloniști „găsise o scenă care le zguduia încrederea în favoritul lui Dumnezeu”. Supraviețuitorii Mayflower și Fortune au fost, spune Bradford, „„ îmbrăcați în haine și unii puțin mai bine decât pe jumătate goi. ”Păreau să fi pierdut„ prospețimea tenurilor lor de odinioară ”, o consecință a unei diete constând din pește și primăvară. apă. Această întâlnire are loc în 1623, sau mai mult de un an după această celebră Ziua Recunoștinței. Nu este surprinzător că acești 1623 de noi veniți „toți erau plini de tristețe”, cu atât mai mult pentru a împărtăși realizarea lui Bradford despre „oceanul puternic care acum era acum ca bar principal și golf pentru a-i separa de toate părțile civile ale lumii”.

Povestirea modului în care am ajuns de la precaritatea acestei prime Plymouth Ziua Recunostintei în anii 1620 la actualul teren de Black Friday și Cyber ​​Monday, în cei douăzeci de ani, ar necesita mai mult timp și spațiu decât este disponibil. Este suficient să spunem că Ziua Recunoștinței este o sărbătoare complicată. Începutul său constă în recircularea unei fantezii a colonialismului coloniștilor care se dizolvă în armonie rasială ca ocazie de a mulțumi pentru binecuvântările de care se bucură Statele Unite. A mulțumi în mod corespunzător în 2015 înseamnă să te angajezi într-un ritual de hiperconsum, unde mâncarea până la disconfort pentru a te trezi înainte de zori pentru a lupta cu străinii pentru oferte pe televizoarele cu ecran plat este un ritual național de recunoștință. Este o sărbătoare, suficient de adecvată, plină de paradoxuri. În Statele Unite, suportăm călătorii lungi și istovitoare pentru a petrece timpul în camere cu oameni pe care îi vedem doar de Ziua Recunoștinței, recunoscători că există fotbal televizat pentru a umple spațiul în care ar fi conversația. Lucrăm mult și din greu pentru a pregăti alimente care multă lume nu le place.

Aceste paradoxuri și-au găsit drumul în interesul meu actual de cercetare în urmărirea reverberațiilor din Noua Anglie din secolul al XVII-lea în alte vremuri și în alte locuri. Cum se potrivesc cluburile de femei de la începutul secolului al XX-lea cu figura Annei Hutchinson? De ce adresa lui „Orașul pe deal” al lui John Winthrop păstrează atâta atracție într-un context secular și politic pentru Ronald Reagan? Mai pe larg, de ce și cum poveștile pe care le spunem despre așezarea engleză a Americii de Nord continuă să modeleze și să informeze S.U.A. imagine de sine? Ca o modalitate de a explora aceste întrebări, am scris un eseu despre statuile coloniștilor englezi din New England din Boston și din alte părți pentru o viitoare colecție editată de Carla Mulford și Bryce Traister.

Abia după ce am trimis eseul, mi-am dat seama că unele dintre aceste statui se aflau deja în casa mea, care este în Carolina de Sud. Publix, lanțul alimentar din sud, oferă un set festiv de sare și piper pentru sărbători:

ACUM PUTEȚI LUAȚI ACASĂ PERECHEA DUMNEAVOASTRĂ PELERINĂ PENTRU MESAȚA DUMNEAVOASTRĂ

ACESTE COLECȚII DE CERAMICĂ MANUALĂ SUNT DISPONIBILE NUMAI PE TIMP LIMITAT.

Perechea de pelerini este, de asemenea, o tradiție prețioasă pentru mulți. Alți oameni îi găsesc profund înfiorători. Interogările de pe rețelele de socializare au sugerat că aceste cifre apar în mod obișnuit pe mesele de sărbători din părți ale țării deservite de Publix, iar o căutare pe eBay arată că există și o piață secundară rapidă. Există o reclamă de televiziune unde prind viață. Perechea de pelerini, fabricată în China, este un bărbat și o femeie, fiecare în formă de ou aproximativ. Femeia are două găuri în capota albă (sare), în timp ce bărbatul are trei găuri în pălărie cu cataramă (piper). Fiecare Pilgrim sau Lilgrim vine cu un autocolant pe fundul său pe care scrie „PUBLIX SUPER MARKETS INC.” și anul. Există, de asemenea, Lilgrims, fiul și fiica perechii de pelerini.

În general, colecțiile de vacanță funcționează oferind ceva de colectat. De exemplu, benzinăriile Hess oferă o jucărie diferită în fiecare an de Crăciun. Există colțuri Budweiser de colecție și așa mai departe. Dar Pilgrim Pair de anul trecut este același cu anul acesta, cu excepția datei. În acest univers, există doar pelerini și pelerini. Din când în când, Perechea Pilgrim își poate asuma alte forme - barca cu sos, inele pentru șervețele - dar nu au niciodată nicio companie.

Izolarea lor este acum, dar de înțeles. Dacă ne imaginăm o evoluție tipică a figurinelor de colecție, Publix ar introduce un nou personaj în fiecare an, probabil găsind o piață pentru un set nou și extins de figurine. Motivul acestei abateri de la planul de marketing standard este destul de clar - dacă Publix și-ar extinde lista de figuri de Ziua Recunoștinței dincolo de această familie nucleară, alegerea logică ar fi prietenii lor indieni roly-poly, care pare a fi un nonstarter destul de clar. În primul rând, pe tărâmul colecțiilor din ceramică, spectrul figurilor de păpuși mamie se așează peste accesoriile de masă care înfățișează non-albi. Mai imediat, portretizarea coloniștilor albi și a nativilor americani pentru masă poate duce la obiecte nefericite, cum ar fi cana Dartmouth College Toby, unde Rev. Elevul indian al lui Wheelock se contorsionează pentru a fi mânerul cănii.

Rezultatul este o stază temporală și rasială - în lumea Perechii de pelerini a lui Publix, singurul lucru care se schimbă vreodată este anul pe fundul lor. Ceea ce se întâmplă pe masa de cină ecouă ceea ce se întâmplă cu versiunile în mărime naturală ale acestor statui. Am aflat că există relativ puține statui de pelerini ortodocși și puritani în New England, dar un număr surprinzător de mare de departe - în New York, Philadelphia și Chicago, pentru a menționa câteva. După cum arată Erika Doss, statuia Saint-Gaudens a „Puritanului” a devenit o figură iconică și mult reprodusă la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea al Statelor Unite. Apelul unei figuri de acest gen este o invocație vizuală a unui început anglo-coerent către narațiunea națională a Statelor Unite. Noțiunea lui Perry Miller de „coerență cu care” [unul] poate începe coerent ”face apel la cultura de masă, nu doar la știință. Mai general, prăbușirea Plymouth în Massachusetts în New England ca origine unitară a S.U.A. cultura oferă o poveste albă de origini naționale, presupusă a fi simplă, atrăgătoare prin simplitate.

Perechea de pelerini este, de asemenea, îndepărtată de contextul aparent pe care îl reprezintă. Chiar dacă există într-un vid temporal, gestul simbolic către Ye Olde New England este o întindere, în sensul că acest simbol iconic al coloniștilor pelerini este un produs al Floridei de la sfârșitul secolului al XX-lea. Publix are sediul în Lakeland, Florida, iar Pilgrim Pair a debutat în 1998.

Mai important, perechea de pelerini este profund inexactă: având în vedere foametea care a precedat prima Ziua Recunoștinței, sunt mult prea grase. Figurinele Pilgrim exacte din punct de vedere istoric ar semăna mai mult cu statuile Giacometti și mai puțin cu Weebles. Deci, ce ar trebui să facă un cărturar american timpuriu când se confruntă cu aceste tchotchkes pe o masă de sărbători? Prezintă o versiune periculoasă înșelătoare a istoriei, cum ar fi, să zicem, relațiile grozave și colegiale ale lui Benjamin Martin cu angajații săi negri liberi din The Patriot, un film din Carolina de Sud din secolul al XVIII-lea? Este de datoria celor dintre noi care învățăm și studiem America timpurie să dărâmăm acești salbatici la pământ și să livrăm o dischiziție despre Adevăr?

Probabil că ar fi bune maniere, ca să nu mai vorbim de pedagogie proastă. Dar imaginarea acestei confruntări cu figurine care oferă o versiune veselă și văruită a unui moment istoric complex și violent urmează modelul multor interpretări contemporane ale culturii americane timpurii. Este frumos ca publicul să acorde atenție Americii timpurii, dar ar fi frumos dacă ar acorda o atenție mai mare sau mai bună.

Pentru a angaja acest decalaj între America timpurie a culturii de masă și America timpurie a monografiilor științifice, aș dori să propun să luăm în considerare o conversație într-un decalaj mai mic. La fel ca, de exemplu, recenzia recentă a lui Jane Kamensky a cărții lui Stacy Schiff despre isteria vrăjitoarei Salem. Jane Kamensky este o proeminentă istorică americană timpurie care și-a petrecut întreaga viață profesională predând și cercetând în acest domeniu. Stacy Schiff este un biograf premiat a cărui ultimă carte a fost despre Cleopatra. Începând cu această scriere, Vrăjitoarele lui Schiff erau nr. 2 pe lista bestseller-urilor de non-ficțiune de pe New York Times. Kamensky este generoasă cu Schiff și lucrează pentru a lăuda ceea ce poate. Punctul de blocare vine atunci când efortul lui Schiff de a face acest trecut îndepărtat lizibil cititorilor contemporani, în fraza lui Kamensky, „scoate timpurile din minte și din minți din timp”. După cum explică Kamensky, într-un efort de a-l face pe Salem lizibil cititorilor săi, Schiff evocă analogii precum afirmarea că „Tratatul din 1684„ Providențe remarcabile ”a lui Mather a fost„ un ocult al lui Ripley Crede sau nu ”, în timp ce durabilitatea unei acuzații de vrăjitorie „semăna cu un zvon pe Internet”. "

Kamensky caracterizează „acest efort de a trage trecutul în prezent” drept „pandering”, deși pandering „serios”. Mai serios, totuși, efortul de traducere al lui Schiff este înșelător. Aș sublinia că această diferență între incorect și înșelător este una importantă pentru primii americaniști care se simt obligați să intervină în cazul creditelor populare nepăsătoare precum cartea lui Schiff. Există detalii în uniformele purtate de soldații britanici în The Patriot care sunt incorecte. Există o recepție de nuntă, care este un hoț interrasial în The Patriot, care este înșelătoare. Și „înșelarea” în sine este complicată, în sensul că sugerează că ar putea fi condus înșelați înapoi la Adevăr, ceea ce sugerează un nivel de pozitivism care ar face ca cei mai practicanți cercetători din domeniul umanist să fie neliniștiți.

În această situație, o abordare este strategia „bine, de fapt”, ca atunci când Kamensky contestă caricatura lui Schiff despre Cotton Mather și stabilește recordul:

„Bietul Cotton Mather, aruncat de Schiff ca o întoarcere inspirată de ego, care„ s-a delectat cu ocultismul ”, a fost de fapt nu doar un teolog de frunte, ci și un membru al Societății Regale din Londra - primul ales din colonii - Cine a ajutat la inițiativa practicii inoculării împotriva variolei, transformând astfel, la propriu, fața lumii, o ordine de mărime de realizare mai semnificativă decât scrierile sale despre vrăjitorie. ”

Cum ar arăta strategia echivalentă pentru perechea de pelerini? Ziua Recunoștinței este deja o sărbătoare care are o narațiune publică „bine, de fapt”. Ziua Națională de Dol din acest an în Plymouth va marca al patruzeci și șaselea an consecutiv pe care nativii americani îl adună în a patra joi din noiembrie pentru a-și împărtăși contracarația de Ziua Recunoștinței Este posibil să ne imaginăm un program în care americanii timpurii s-ar putea oferi voluntari pentru a distribui o broșură cu informații despre contextul adevărat și originile tradiției Ziua Recunoștinței în afara Publix, dar Publix nu permite distribuirea literaturii la sediul său și este greu de imaginați-vă primii cărturari americani de acord asupra textului unei astfel de afirmații.

Dacă nu putem face acest lucru în parcare, ce zici de clasă? Oare proliferarea unei versiuni idealizate în mod deliberat și curățată etnic a ceea ce ar putea fi cea mai complicată sărbătoare din calendar le oferă americanilor timpurii un moment de învățare? Dacă o face, oportunitatea este mai puțin o problemă a dezamăgirii killjoy și mai mult o oportunitate de a reflecta asupra puterii narațiunii Ziua Recunoștinței - o putere care permite unei povești de la începutul secolului al XVII-lea Noua Anglie să sară sute de ani și sute de mile să se înrădăcineze sub formă mutantă într-un lanț alimentar din sudul adânc în secolul al XXI-lea. Pentru început, este demn de remarcat faptul că Ziua Recunoștinței este o poveste de reconciliere rasială cu atât mai convingătoare pentru concluzia sa la masa de cină, mai degrabă decât în ​​dormitor.

Kamensky își închide recenzia despre cartea lui Schiff despre cealaltă poveste populară din New England cu: „Să te gândești la Salem, 1692, înseamnă să te uiți într-o fereastră cu plumb din secolul al XVII-lea, groasă și tulbure și clocotită, nu să te uiți, așa cum face Schiff, în o oglindă care reflectă cel mai strălucit propriile noastre fețe satisfăcute de sine. ” Mai degrabă decât să depună eforturi pentru a stabili recordul Ziua Recunoștinței drept istorie, prima provocare pentru primii americaniști este să înțeleagă atracția narațiunii pe care o vedem reflectată înapoi în fața Pilgrim Pair. În loc să ne căutăm propriile fețe, merită să reflectăm la modul în care o familie complet albă de figurine din ceramică poate ajunge să întruchipeze o sărbătoare națională care sărbătorește o fantezie a armoniei etnice.

Lecturi suplimentare:

Acest articol a apărut inițial în numărul 16.1 (toamna, 2015).

Jonathan Beecher Field s-a născut în New England și a educat în Midwest. Este profesor asociat de engleză la Universitatea Clemson. Eseul său despre statui puritane mai mari va apărea în literatura americană și noile studii puritane, editat de Bryce Traister și Carla Mulford, și apărut de la Cambridge University Press.