Helen Haft explică modul în care Biserica Ortodoxă a erodat libertatea presei și a făcut lobby pentru legea din 2013 împotriva sentimentelor religioase jignitoare.

De la prăbușirea Uniunii Sovietice, Biserica Ortodoxă Rusă s-a schimbat și s-a transformat dintr-o instituție religioasă oprimată într-o forță politică puternică. Biserica a construit o narațiune că are un mandat de a influența politica și societatea pe baza cifrei dese-contextualizate, calculată de Centrul Levada, o organizație independentă de votare neguvernamentală, pe care 70% dintre ruși o identifică drept creștini ortodocși. Ponderea cifrei de 70% este însă subminată de procentul mare de creștini ortodocși din studiu care nu cred în Dumnezeu (30%) sau se consideră religioși (60%). Chiar dacă 70% din populația Rusiei ar fi credincioși creștini ortodocși, acest lucru nu ar justifica apariția Ortodoxiei ca religie de stat. Cu toate acestea, această cifră rămâne importantă, deoarece a fost folosită pentru a justifica afirmația Bisericii că este îndreptățită să își revendice locul de drept ca lider spiritual al Rusiei și ne oferă o perspectivă asupra modurilor în care această ficțiune repetată a facilitat avansarea narațiunii mediatice a Bisericii. ., ducând la ramificații pentru libertatea de exprimare.

Biserica a privit multă vreme mass-media ca pe un câmp de luptă și a depus eforturi concertate pentru a se stabili ea însăși și o narațiune ortodoxă în cadrul ei. Când l-am intervievat pe fostul secretar de presă al patriarhului Alexy II, Andrei Kuraev, el mi-a descris starea relațiilor publice în anii 1990: „au existat momente în care o lucrare a comandat un text [al patriarhului], dar l-a publicat undeva pe A 25-a pagină sau cam așa ceva. Abia astăzi Patriarhul este privit ca un ziarist de top, dar atunci religia era considerată marginală ". Atenția minuțioasă a Bisericii la detalii în acest tărâm înseamnă că patriarhul de astăzi, Kirill, a dobândit un statut de celebritate. Patriarhul este înfățișat zilnic ritualuri care variază de la deschiderea bisericilor aurite la stropirea cu apă sfințită a agențiilor guvernamentale sau chiar a echipei olimpice rusești. Aceste apariții publice pot părea întâmplătoare sau chiar naturale pentru un lider religios, dar sunt foarte orchestrate. Ele sunt doar partea vizibilă a unui aparat mai mare care analizează detalii minore ale imaginii și coordonează răspunsurile media, astfel încât să construiască percepția că ortodoxia este indispensabilă identității rusești, permițând codificarea predominanței acesteia în lege.

dușman
Patriarhul Kirill a consacrat noul centru cu destinație specială pentru siguranța circulației rutiere la Ministerul Afacerilor Interne al Rusiei în 2013. (Imagine din Serviciul de presă al Patriahului Moscovei și al întregii Rusii) Link imagine: http://bit.ly/2fpU050

Acest teatru este susținut de o gamă largă de reviste ortodoxe, posturi de radio, canale TV și chiar companii de film. Undele radio au fost monopolizate cu o viziune ortodoxă asupra lumii. Chiar și în mass-media laică, Biserica este mereu prezentă. Atât Patriachul, cât și succesorul său zvonit, Mitropolitul Volokolamsk, Illarion Alfeev, sunt vedete TV. Patriarhul Kirill a găzduit un spectacol pe canalul federal 1 larg vizionat încă dinainte de a fi patriarh, în timp ce zvonul său succesor găzduiește un talk-show pseudo-politic despre Rossiya intitulat „Biserica și lumea.” Această prezență în mass-media este o parte integrantă a aspirațiile politice ale Bisericii.

Biserica a încercat în mod sistematic să-și traducă opiniile politice prin mijloace de lobby, mass-media și legislație împotriva blasfemiei. În 2000, foaia de parcurs politică a Bisericii a fost explicată într-un document intitulat Bazele conceptului social. Redactat de brațul de relații publice al Bisericii, Departamentul pentru Relații Externe cu Biserica, a fost condus de viitorul Patriarh Kirill. Baza conceptului social a subliniat poziția oficială a Bisericii cu privire la orice, de la avort, drepturile homosexuale și educație, până la mass-media și blasfemie.

Biserica își arată clar poziția față de mass-media în următorul paragraf din document:

„Au fost văzute că apar conflicte mai profunde și principiale în relațiile dintre Biserică și mass-media seculare. Acest lucru se întâmplă ori de câte ori numele lui Dumnezeu este hulit, se pronunță alte hule, informațiile despre viața Bisericii sunt denaturate în mod conștient și Biserica și slujitorii ei sunt calomniați în mod deliberat. În cazul unor astfel de conflicte, autoritățile supreme ale Bisericii (în ceea ce privește mass-media națională) ... după ce a lansat un avertisment adecvat și cel puțin o încercare de a intra în negocieri, pot lua următoarele măsuri: să rupă relațiile cu mass-media sau jurnalistul îngrijorat; să îi chemăm pe credincioși să boicoteze mediul de masă dat; a aplica la organele guvernamentale ajută la soluționarea conflictului ... ”

Conceptul că există un conflict profund și de principiu între Biserică și mass-media laică, că numele lui Dumnezeu trebuie apărat și că guvernul ar trebui să arbitreze în aceste chestiuni, reprezintă o amenințare severă pentru libera exprimare. Această noțiune de conflict definește atitudinea Bisericii față de mass-media laică și subminează în mod clar importanța pluralității și toleranței viziunilor alternative în sfera politică. În 2012, în cadrul emisiunii sale, Mitropolitul Illarion a declarat: „Patriarhul Kirill a spus odată că Biserica are un dușman în fiecare casă, în fiecare apartament, un dușman care lucrează 24 de ore pe zi. Inamicul acesta este televiziunea ”. Într-un alt interviu, Illarion a repetat refrenul, urmat de întrebarea: „Cum transformăm acest inamic într-un prieten? Aceasta este sarcina enormă cu care se confruntă Biserica noastră ... ”

Televiziunea, relațiile publice și mass-media sunt esențiale pentru funcționarea Bisericii Ortodoxe Ruse și răspunsul la întrebarea lui Illarion. Deci, cum arată de fapt acest aparat, care sunt unii dintre principalii săi actori și care sunt implicațiile pentru chestiunile de libertate de exprimare și religie, sau așa cum devine din ce în ce mai relevant în Rusia, libertatea de religie?

Înainte de ascensiunea sa la Patriarhie în 2009, Kirill a condus Departamentul pentru relații externe biserice menționat mai sus. De când și-a asumat rolul de patriarh, Kirill a făcut din mass-media o piatră de temelie a guvernării sale, iar Departamentul pentru Relațiile Externe cu Biserica este esențial pentru această operațiune. În 2016, Kirill și-a propus să reconstruiască această structură de relații publice, combinând două sub-departamente separate anterior ale Departamentului pentru relații externe bisericești. Departamentul de informații și Departamentul pentru relațiile dintre biserică și societate au fost fuzionate pentru a crea un nou departament, Departamentul pentru relațiile cu societatea și mass-media.

Potrivit fostului editor al jurnalului Patriarhiei Moscovei, Serghei Chapnin, care a fost concediat din cauza unor opinii contradictorii cu Patriarhul:

„Noua structură va primi denumirea de„ Departamentul pentru relațiile cu societatea și mass-media ”...„ și ”împreună trebuie să conecteze subiecte egale și la fel de mari. Aici Biserica arată că relația sa cu mass-media nu este mai puțin importantă decât relația sa cu societatea. Acest lucru este absurd, dar nu mă mir. Relațiile cu mass-media sunt cel mai important instrument pentru a crea „imaginea virtuală” a Bisericii. Și pentru ierarhia Bisericii, virtualul a devenit nu mai puțin semnificativ decât realitatea. ”

Această structură este responsabilă, după cum sugerează și numele, de relațiile cu societatea și de formularea pozițiilor publice ale Bisericii. Șeful acestui departament este Vladimir Legoida, editorul unei reviste ortodoxe Foma și navigator adept al mass-media. Într-un interviu cu unul dintre consilierii Legoida, Yelena Zhosul, mi-a explicat câteva dintre mecanismele departamentului.

Yelena Zhosul, o femeie tânără și articulată, care pare complet deplasată în rândul bărbaților mai în vârstă tipici Bisericii, este președintele Departamentului pentru jurnalism și relații publice de la Universitatea Ortodoxă Rusă din Moscova. După cum a explicat Zhosul, departamentul a fost creat la ordinul Patriarhului Kirill, care a recunoscut necesitatea îngrijirii viitorilor purtători de cuvânt pentru Ortodoxie și Biserică. Ea mi-a descris câteva dintre mecanismele departamentului după cum urmează:

„Accentuăm faptul că nu pregătim jurnaliști ai Bisericii sau jurnaliști doar pentru mass-media ortodoxe. Pregătim jurnaliști cu o viziune ortodoxă asupra lumii, și nu doar o viziune ortodoxă asupra lumii, ci cu o profundă cunoaștere a culturii ortodoxe. Absolvenții noștri continuă să lucreze în locuri disparate. Aș spune de fapt că doar o minoritate dintre aceștia continuă să lucreze în mass-media bisericești și, mai ales, își găsesc de lucru în organizații laice. Lucrează adesea pe subiecte nereligioase ... cel puțin părăsesc universitatea noastră cu un sentiment de ortodoxie ”.

Acest Departament de Jurnalism și Relații Publice este o componentă a încercării mai ample a Bisericii de a dicta narațiuni media. Ca entitate izolată, departamentul universitar poate părea inofensiv. Cu toate acestea, acest program universitar capătă o nouă semnificație în contextul activității lui Legoida în calitate de șef al Departamentului pentru relații cu societatea și mass-media și ostilitatea generală a Bisericii față de mass-media laică, unde „televiziunea este un dușman”.

Când am vorbit cu ea, Zhosul a fost sinceră fără scuze în descrierea ei despre modul în care Biserica încearcă direct să influențeze mass-media laică:

„De ani de zile, Departamentul de Informații a efectuat monitorizarea regulată a sferei radio. Monitorizarea se efectuează pentru uz intern ... Patriarhul arată și el ... I se oferă un rezumat al imaginii mediatice a zilei. Cine a scris ce despre Biserică. Și datorită acestei monitorizări, vedem ce au scris partenerii și prietenii noștri, ce au scris alții ... Avem mese rotunde pentru jurnaliști. Ei vin și vorbesc cu Legoida ... Există, de asemenea, întâlniri personale între Patriarhul Kirill și directorii stațiilor principale. Cu Konstantin Ernst, directorul Canalului 1, Oleg Dobrodeev, directorul Companiei de radiodifuziune de televiziune și radio de stat din toată Rusia. El are întâlniri cu directorii celor mai mari fonduri media din Rusia, aproximativ o dată sau de două ori pe an. Este un format complet închis ... Acest lucru este făcut astfel încât Patriarhul să poată transmite directorilor mass-media principalele dorințe, temeri și cereri din partea Bisericii, astfel încât acestea să poată fi transmise jurnaliștilor ”.

Există o serie de implicații serioase conținute în declarația lui Zhosul. În primul rând, aceste întâlniri, în special întâlnirile Patriarhului cu Ernst și Dobrodeev, sugerează că Biserica presează mass-media laică să-și raporteze „dorințele și cererile”. Zhosul a susținut că munca lui Legoida este educativă, de exemplu în elucidarea doctrinei ortodoxe sau a pozițiilor pentru jurnaliștii care nu sunt bine versați în această privință. Dar domeniul de aplicare al departamentului este mult mai extins. Amenințarea la adresa libertății mass-media prin monitorizarea Bisericii, împreună cu atitudinea Bisericii față de mass-media laică, ca sursă a unuia dintre cele mai „profunde conflicte”, nu poate fi exagerată. Monitorizarea mass-media a Bisericii este și mai îngrijorătoare atunci când este privită împreună cu o lege anti-blasfemie introdusă în 2013, care prevede recurs legal pentru pretențiile de sentimente religioase jignite.

Mulți preoți și reprezentanți ai presei ortodoxe se plâng de atitudinea presei ruse mai liberale față de ortodoxie. Zhosul mi-a recunoscut că:

„Avem o listă a mijloacelor de informare în masă pe care înțelegem că nu ar trebui să ne așteptăm la nimic prietenos. Aceste prize se poziționează ca opoziție politică. Fără practic nicio excepție în mass-media, dacă un canal este poziționat în opoziție cu regimul politic, atunci este, de asemenea, critic față de Biserică ... Pentru că în ochii acestor puncte de vânzare, Biserica este o parte ideologică a sistemului guvernului rus. ”

Prin urmare, Biserica are în esență o listă neagră de mass-media căreia îi este ostil, a cărei importanță este întărită de legile anti-blasfemie, adăugând presiunilor cu care se confruntă deja știrile din partea guvernului. Acest lucru ridică întrebări serioase cu privire la cât de liberă este exprimarea și exprimarea religioasă în Rusia.

Biserica domină mass-media și, datorită relativului gol al criticilor, creează impresia că proeminența ei este naturală. Imaginea virtuală a proiectelor Bisericii în sine este una a unei autorități cu mandatul de a conduce. A creat o lume în care există un război împotriva ortodoxiei și creștinismului. De exemplu, în timpul procesului Pussy Riot, imaginile cu icoane vandalizate au inundat căile respiratorii, iar performanța lui Pussy Riot a fost considerată „o amenințare pentru toți credincioșii religioși”. Când am fost intervievat de un post de radio ortodox rus, am fost întrebat dacă „este adevărat, așa cum se arată la televiziunea rusă, că creștinii sunt persecutați în Occident”.

Pussy Riot, grupul feminist rus de protest și punk rock, care se desfășoară în Piața Roșie în 2012. (Fotografie de Denis Bochkarev sub o licență Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported) Link-ul imaginii: http://bit.ly/2uotMlm

Tocmai acest tip de retorică a creat condițiile necesare pentru legea anti-blasfemie din 2013. De la adoptarea sa, legea a fost aplicată în mare parte în detrimentul ateilor care au exercitat libertatea de exprimare. Într-un caz, un utilizator al site-ului de rețele sociale Vkontakte a scris că „Dumnezeu nu există, iar Biblia este o colecție de basme evreiești”, iar într-un altul, un tânăr blogger a fost trimis în judecată pentru videoclipurile pe care le-a postat despre el însuși jucând Pokémon Go in o catedrală și pentru „negarea existenței lui Dumnezeu”.

Amenințările Bisericii împotriva blasfematorilor și calomniatorilor erau în mare parte goale înainte de codificarea legii anti-blasfemie din 2013. Odată cu fiecare aplicare a legii, Ortodoxia se consolidează și mai mult în societate, religiile neortodoxe și ateii sunt în pericol și libertatea de exprimare corodată. Hărțuirea mass-media și a societății seculare de către mulți din ierarhia oficială a Bisericii și de către credincioși individuali care își asumă sarcina de a apăra atacurile percepute împotriva credinței lor, a facilitat căsătoria dintre ortodoxie și legea seculară.

Pe scurt, în timp ce Biserica Ortodoxă Rusă nu are de fapt un mandat de a domni în Rusia, campaniile de presă și relații publice au servit la transformarea imaginii virtuale iluzorii a Ortodoxiei într-o realitate trăită.

Helen Haft a fost bursieră Dahrendorf și a studiat studii rusești și est-europene la St. Anthony’s College, Oxford.