În 1380, o tânără femeie a murit de foame. Negarea ei de mâncare a fost privită ca o formă de asceză, un mod de a se contopi cu Hristos printr-o suferință comună. Ulterior a fost canonizată și este cunoscută sub numele de Sfânta Ecaterina de Siena. În 2014, o tânără femeie se înfometează de moarte. Dar departe de a fi considerată sfântă, ea este considerată bolnavă mintal, văzută ca o victimă a unor imagini culturale insidioase care promovează slăbiciunea imposibilă. Este doar contextul istoric care separă aceste două cazuri?

anorexia

Cu siguranță, diferențele de mediu cultural sunt multe. Cu toate acestea, teologii, istoricii, sociologii și feministele rămân fascinați de asemănările tematice din viața acestor mistici medievali și a femeilor de astăzi cu Anorexia Nervoasă. Coduri etice de sacrificiu, păcat, pedeapsă și durere auto-provocată sunt doar câteva dintre conexiunile dintre contemporanii Catherinei și ai noștri.

Unii cărturari interpretează asemănările și numesc misticii medievali „sfinți anorexici”. Alții evită eticheta mult prea simplistă. Caroline Walker Bynum, de exemplu, susține că subsumarea celor două fenomene sub steagul „anorexiei” înseamnă ignorarea diferențelor istorice în sensurile culturale și simbolice ale mâncării, a mânca și a nu mânca, fără a menționa disparitatea în statutul femeilor în societate.

Dar dacă ar fi să reformulăm Anorexia Nervoasă mai degrabă ca asceză deplasată decât ca o entitate clinică care trebuie vindecată? Ce ar fi dacă am „teologiza” ceea ce este acum în cea mai mare parte medicalizat? Atunci ce lumină nouă ar fi aruncat viața femeilor medievale asupra experienței de astăzi a tulburărilor alimentare?

Nu există nicio îndoială că Catherine ar fi internată în spital dacă ar fi trăit astăzi. De fapt, în discursul teologic sau cultural de astăzi, asceza este un cuvânt care exemplifică o mare parte din ceea ce vrem să evităm în tradiția creștină istorică, iar practicile ascetice care au fost cândva parte integrantă a creștinismului, precum postul, sunt rare.

Deci, se pare că am pierdut cu toții legătura dintre actele de disciplină corporală și viața interioară pe care Catherine și contemporanii ei o cunoșteau atât de bine. Sau avem noi?

Luați oricare dintre regimurile de exerciții fizice sau dietetice disponibile pentru consum. Mesajele încorporate în marketingul lor nu se referă doar la a deveni mai subțiri, mai potrivite, mai puternice, ci și complete. Lucrarea „trupului și sufletului” este un refren familiar printre entuziaștii îmbrăcați în Lycra de cursuri de yoga și studiouri Pilates. Corpul disciplinat este asemănător cu o minte disciplinată, deci pierderea în greutate nu înseamnă doar controlul corpului, ci și viața cuiva. Multe programe de dietă și exerciții fizice promit că un corp mai slab este cheia fericirii și a unei vieți mai satisfăcătoare.

Cât de diferit este acest lucru de asceza creștină? Cu riscul simplificării exagerate a diverselor forme și obiective ale ascetismului în creștinism, acesta poate fi înțeles în esență, ca practici rituale care implică disciplinarea corpului pentru a concentra spiritul asupra lui Dumnezeu. Este vorba despre eliminarea acestei diviziuni dualiste, potrivit Margaret Miles: „Teologii creștini doresc întotdeauna să păstreze trupul și sufletul separat. Ei insistă asupra acestui lucru, pentru că atunci vor să îi aducă cât mai aproape posibil fără confuzie. Ritualurile încearcă toate să facă acest lucru., pentru a reuni ceea ce a fost deja separat. "

În creștinismul timpuriu, modelarea sufletului a fost cheia vieții bune și a destinului etern, deci centrul ritualului. Astăzi, câmpul de luptă este corpul. Dar, în timp ce focalizarea s-ar fi putut schimba, „ascetismele moderne” ale drogatilor de gimnastică și ale persoanelor care urmează dieta în serie exprimă încă obiective similare cu cele ale ascetismului antic. „Fără durere, fără câștig” s-ar putea să nu fi fost rostită de Sfânta Ecaterina de Siena, dar mantra asociată în cea mai mare parte cu camerele de greutate transpirate are un subtext mai înalt. Acesta articulează un dor, o dorință ascunsă de a-și modela sinele prin modelarea corpului.

În cazul Ecaterinei, era un dor religios: dorința de a fi mai aproape de Dumnezeu, sau cel puțin așa ne-ar face să credem hagiografii ei. Pentru femeile și bărbații tineri de astăzi care merg la extreme pentru a-și modela corpul în proporții tot mai subțiri, dorințele sunt mai amorfe.

Un loc pentru a explora narațiunile tinerilor despre motivul pentru care urmăresc slăbiciunea în detrimentul lor, uneori moartea, este, desigur, internetul. Unele site-uri sunt în mod clar site-uri „pro-ana” sau „de inspirație” care încurajează comportamente periculoase. Dar cele mai multe povești ale tinerilor sunt autentice și povestesc încercările lor de a înțelege strânsoarea pe care o exercită Anorexia, care pune viața în pericol.

Unii spun că încearcă să moară de foame ca o formă de auto-pedepsire, în timp ce alții susțin că negarea hranei înseamnă „a te simți în siguranță”, deoarece un corp cărnos și feminin este înfricoșător. Alții își exprimă frica de sexualitate, în timp ce un număr tulburător de tineri încearcă să facă față durerii abuzului din copilărie. Poveștile sunt la fel de variate ca multe, iar colectarea tuturor acestor narațiuni sub categoria „imagine corporală distorsionată” și „o teamă patologică de a deveni grasă” (conform celei de a cincea ediții a DSM) este prea reducționistă. Mai crucial, împiedică orice explorare a ceea ce se îndreaptă către comportamentul anorexic extrem.

„Ce înseamnă că femeile nu pot vorbi și că trebuie să vorbească prin manifestări foarte extreme ale corpului lor?” întreabă teologa feministă Lisa Isherwood. „Ce țipă corpul acela, pentru că este un țipăt mare, nu-i așa, dacă ești pregătit să mori pentru ceea ce trebuie să spui?” Într-adevăr, a fost un țipăt care i-a pus viața în pericol pentru Sharon Ereaux. O mamă vorbită cu blândețe și instructor de fitness, acum susține că este recuperată dintr-o lungă luptă cu tulburările alimentare. Anorexia "a fost o modalitate de căutare a atenției cu corpul meu. Când nu puteam spune cu cuvintele mele, mă doare, am nevoie doar să ai grijă, am spus-o cu corpul meu", explică ea.

Ereaux este creștină, iar procesul ei de recuperare a fost prin credința ei. Dar a implicat, de asemenea, valorizarea întruchipării sale, cunoștințele din corpul ei, care sunt atât de devalorizate în lume, unde dualismul cartezian este profund înglobat în psihicul și limbajul nostru. Integral pentru recuperarea ei a devenit un instructor al PraiseMoves, o alternativă creștină la yoga, care este parte din rugăciune, parte din ritual, parte din antrenament. Recitând pasaje scripturale în timpul exercițiului, PraiseMoves își propune în mod deliberat să lucreze întregul sine, nu doar părțile sale componente. Ereaux numește acest tip de corp/spirit „multi-tasking” și spune că acest lucru a fost esențial în identificarea și valorizarea propriilor dorințe sau dorințe de dragoste și îngrijire care nu au fost abordate.

Acest anti-dualism care îmbrățișează experiența întrupată este subiectul „teologiei corpului”. Lisa Isherwood este una dintre aceste teologe și și-a dedicat cea mai mare parte a carierei sale studiului corpului în creștinism. Ea deplânge că este dificil să avem o viziune pozitivă asupra femeii întruchipate sub creștinismul patriarhal și că ideile creștine au avut o influență semnificativă asupra modului în care neîncrederea noastră față de fizicitate - în special cărnicia femeilor - s-a dezvoltat de-a lungul istoriei.

În cartea ei Isusul gras: explorări feministe în granițe și nelegiuiri, Isherwood susține că suspiciunea asupra cărnii feminine poate fi urmărită până în Eva, al cărei apetit pentru gheața interzisă până la căderea umanității. De atunci, apetitul femeilor a fost considerat indisciplinat și suspect, iar corpul femeilor este rușinos. Datorită transgresiunii Evei prin gura ei, orificiile femeilor au fost supuse în special unor polițe severe.

În plus, primii lideri ai bisericii au susținut că Adam era prea inteligent pentru a ceda cu ușurință îndemnurilor carnale, așa că Satana a ales-o pe Eva, potrivit Michelle Lelwica. Aceste idei au pus bazele asocierii adânc înrădăcinate a culturii occidentale a femeilor cu corpul lor și a bărbaților cu mintea sau spiritul. Nu este de mirare, deci, că exprimarea apetitului femeilor, a dorințelor sau dorințelor lor este atât de problematică.

Margaret Miles susține că tulburările de alimentație au o „relație distinctă cu istoria creștinismului, atât prin concentrarea asupra corpului, cât și pentru amplasarea sa într-o societate post-creștină în care atitudinile antice față de corpul femeilor apar acum în îmbrăcăminte laică”. Ea pune o întrebare pertinentă: tulburările de alimentație se manifestă pentru că există o „lipsă de dispoziții simbolice pentru subiectivitatea și spiritualitatea femeilor?” S-ar putea ca femeile și fetele să experimenteze un dezechilibru între dimensiunea corpului lor și viața lor interioară?

În cartea sa The Religion of Thinness: Satisfying the Spiritual Fooms Under Obsesion of Women with Food and Weight, Michelle Lelwica încurajează femeile (tulburările de alimentație afectează predominant femeile) să restabilească acel dezechilibru identificând „nevoile spirituale care sunt ascunse în dorința noastră de a fi mai subtire. " Lelwica prezintă o cale spirituală către recuperarea după tulburările alimentare care implică atât transformarea individuală prin practici de atenție, cât și provocarea și transformarea normelor culturale care micșorează femeile, atât la propriu, cât și la figurat.

Ceea ce este semnificativ în teza lui Lelwica este această idee că provocarea normelor sociale și culturale este o parte crucială a procesului de recuperare „spirituală”. La urma urmei, dacă vrem să ne reimaginăm nu ca niște minți și corpuri despărțite dualist, ci ființe întregi inteligente, atunci acțiunea politică/socială face parte din „spiritualitatea” noastră. Iar „spiritualitatea”, în acest context, este „capacitatea de transformare, transcendență”, susține Lelwica. „Spiritualitatea oferă curajul de a ne confrunta cu problemele și de a ne îmbrățișa pasiunile, legându-ne de o putere care este atât înăuntru, cât și mai mare decât noi înșine”. Acesta este cu siguranță un mesaj cheie în creștinism.

Deci, indiferent dacă este o dorință de a fi mai aproape de Dumnezeu sau de a fi următorul prim-ministru, cum putem remodela societatea astfel încât femeile și bărbații tineri să nu se simtă obligați să moară de foame? Din nou, viața Ecaterinei din Siena oferă un indiciu. Așa cum a subliniat Caroline Walker Bynum, postul extrem al Catherinei ar putea fi interpretat ca o modalitate de a-și manipula mediul dominat de bărbați, astfel încât să poată trăi viața unei pietăți și devoțiuni creștine stricte pe care o dorea atât de mult. Deci poate că nu era atât de sfântă, ci de rebelă la inimă?

Isherwood sugerează că bărbații hagiografi ai femeilor sfinte au avut un interes major în prezentarea acestor femei ca fiind sfinte. Poveștile acestor sfinte femei care s-au legat astfel încât să nu accepte nimic, în afară de sfânta gazdă timp de mulți ani, de exemplu, sunt posibil mai mult despre „propaganda bisericii”. Este posibil ca Catherine să nu fi fost nevoită să se înfometeze dacă Biserica medievală ar fi mai puțin anti-femei și ar fi putut să-și îndeplinească dorințele? Este imposibil de răspuns. Dar este posibil să răspundem la acest lucru: dacă am acorda mai puțină atenție corpurilor tinerilor și mai multă atenție subiectivității lor interioare, aceștia ar putea duce o viață mai completă?

Masako Fukui este un jurnalist și producător independent, cu sediul în Sydney. Produce funcții radio Radio National pe o varietate de subiecte, inclusiv religie, mâncare, cultură și design. Ea va explora relația dintre spiritualitate și corp 360documentare mai tarziu saptamana asta.