Eseu

eyes

A 12 strada Daru din arondismentul 8 din Paris se află la Catedrala Saint-Alexandre-Nevsky. Acolo, pe malul drept al Senei, la câțiva pași de Arcul de Triumf și de Palatul Eliseului, domurile în formă de ceapă și arcurile din piatră boltite ale lui Saint-Alexandre-Nevsky par atât străine, cât și în întregime native lipite de orizontul parizian. Construită la mijlocul secolului al XIX-lea cu o donație a țarului Alexandru al II-lea și consacrată în 1861, este cea mai veche casă de cult rus ortodoxă din Franța. Și de la Revoluția Rusă din 1917, catedrala a servit ca sediu al uneia dintre cele mai vibrante, fascinante și unice facțiuni din lumea creștină ortodoxă complexă: Exarcatul Patriarhal pentru Parohii Ortodoxe ale Tradiției Ruse din Europa de Vest, o biserică jurisdicție sub Patriarhul Grec al Constantinopolului (Istanbulul modern) care există în afară de celelalte biserici pe care le supraveghează în Europa de Vest, astfel încât acestea să își poată menține tradițiile culturale și liturgice rusești.

Astăzi, Cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky se află, de asemenea, în centrul unei comunități aflate în criză - o comunitate amenințată cu ștergerea completă. Este, fără îndoială, o comunitate mică. Întreaga jurisdicție este formată din doar 100 de parohii, două mănăstiri, șapte schițe (o comunitate monahală creștină unică care este în esență o colecție de pustnici) și o școală teologică proeminentă, St. Institutul Teologic Sergius. Dar s-a trezit prins în mijlocul unei dispute crescânde dintre Patriarhia Constantinopolului și Patriarhia Moscovei, cele mai puternice două figuri episcopale din structura de guvernare literalmente bizantină a creștinismului ortodox - o structură care face ca relația lor să fie dificil de înțeles pentru mulți din afară.

Bisericile răsăritene și occidentale s-au despărțit în Evul Mediu într-o dispută în mare măsură despre primatul papei (care este, printre altele, episcopul Romei). Bisericile creștine răsăritene au respins noțiunea că un singur episcop de rang înalt ar trebui să aibă autoritate absolută asupra tuturor celorlalți. Rezultatul este că astăzi Ortodoxia este ținută împreună prin relații de comun acord între bisericile autonome sau semi-autonome, fiecare condusă de propriul arhiepiscop sau patriarh. Dintre acestea, Patriarhul Constantinopolului este considerat în mod tradițional un primus inter pars —Un prim printre egali. Dar acest statut este departe de a fi absolut și o lungă istorie face din Moscova cea mai credibilă amenințare la adresa poziției de conducere a Constantinopolului.

Conflictul dintre cei doi lideri religioși ar putea fi (și a fost în momente diferite din istorie) doar o luptă parohială între doi ierarhi din unele dintre cele mai încurcate colțuri ale lumii creștine, deși antice. Dar acest lucru este departe de a fi în prezent. Biserica Ortodoxă Rusă și-a reluat poziția în centrul vieții politice rusești sub președinția lui Vladimir Putin. Și biserica din Moscova servește din ce în ce mai mult ca instrument al puterii moi rusești, inclusiv în locuri precum Ucraina, unde supravegherea parohiilor ortodoxe din țară a devenit o luptă proxy în problemele țării cu intervenția rusă.

În Ucraina, ceea ce ar putea apărea ca un conflict parohial între două figuri de la periferia relativă a lumii creștine ia contururi mai sinistre și semnificative la nivel global. Anexarea rusă a Crimeei în 2014 și intervenția continuă a Rusiei în politica seculară ucraineană în numele forțelor pro-ruse și anti-occidentale s-au reflectat în politica ecleziastică a țării. Biserica Ortodoxă Rusă a început de fapt la Kiev în secolul al X-lea, când misionarii greci bizantini din Constantinopol l-au botezat pe Marele Prinț al Kievului, Vladimir, și pe mama sa Olga. Timp de secole, bisericile rusești și ucrainene au rămas unite birocratic. Pana acum.

Nu există nicio îndoială că oficialii de stat ruși foloseau (și probabil continuă să folosească) Biserica Ortodoxă din Ucraina ca o conductă pentru influența rusă. Așadar, când Patriarhul Constantinopolului le-a acordat creștinilor ortodocși ucraineni libertatea ecleziastică anul trecut, Moscova s-a opus și chiar a amenințat că va rupe în totalitate cu Patriarhul Grec. Deși există unele argumente canonice legate de întreaga problemă, adevărul este că episodul face parte din intervenția Rusiei în treburile interne interne ale vecinilor, prietenilor și dușmanilor săi. Americanii și europenii occidentali nu pot fi liberi să vadă amestecul rus în Crimeea și, ulterior, în Biserica Ortodoxă Ucraineană, ca o chestiune complet separată de propriile necazuri cu amestecarea alegerilor rusești.

În mijlocul acestui conflict global, ochii multor creștini din Est s-au îndreptat spre vest către acea bandă de exilați ruși care trăiau în Franța. De la prăbușirea comunismului în Rusia, Patriarhul Moscovei a pus ochii pe copiii săi pierduți în Europa de Vest. În timp ce conflictul din Ucraina s-a încălzit, Patriarhul Constantinopolului a jucat una dintre cele mai subevaluate cărți ale sale. La sfârșitul anului 2018, el a dizolvat Exarcatul Patriarhal pentru Parohii Ortodoxe ale Tradiției Ruse din Europa de Vest, ordonând ca parohiile, mănăstirile și școala teologică să ajungă toate sub autoritatea unui episcop grec. În esență, el a șters rusitatea unei comunități care a existat în mare măsură pentru a păstra această identitate. În decurs de o lună, Moscova a anunțat că își creează propriul Exarcat, un exarcat rus, fără episcopi greci care să se amestece în tradițiile lor.

Alegerea alternativă a devenit Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei (ROCOR), un fel de biserică în exil care fusese înființată în urma Revoluției Ruse și a Războiului Civil Rus din 1917 și 1918. Mitropolitul Eulogius, apoi șef spiritual al ortodocșilor ruși din Franța, fusese unul dintre membrii fondatori ai ROCOR. Cu toate acestea, la începutul anilor 1930, tensiunile din cadrul ROCOR, precum și întrebările legate de legitimitatea acestuia, l-au obligat pe mitropolitul Eulogius să caute „protecția canonică” a patriarhului Fotie al II-lea al Constantinopolului. În 1931, patriarhul grec l-a primit pe episcopul rus și a luat naștere unul dintre cele mai deosebite avanposturi ale lumii creștine ortodoxe: o mică colecție de parohii și mănăstiri exilate în primul rând în Franța, în timp ce respecta obiceiurile culturale și religioase rusești sub protecția grecului. patriarh, el însuși un fel de exil intern în Turcia. S-a născut Exarcatul.

După prăbușirea Uniunii Sovietice, Patriarhul Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă și-au început revenirea aproape imediat, deși acest progres a fost lent la început și nu era sigur ce rol ar avea Biserica Ortodoxă Rusă în Rusia, darămite restul lumea. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că lucrurile s-au schimbat. În 2009, St. Vladimir Mikhailovici Gundyayev, născut la Petersburg, a fost înscăunat ca Kirill I, Patriarhul Moscovei și al tuturor Rusilor. Kirill a dezvoltat o relație strânsă cu Vladimir Putin, precum și cu liderii de dreapta americană, precum Franklin Graham, fiul regretatului evanghelist Billy Graham. Sub conducerea lui Kirill, Biserica Ortodoxă Rusă a devenit o voce pentru conservatorismul social, nu doar în Rusia, ci în întreaga lume, atrăgând activiști de extremă dreapta în Europa și SUA. la sfera sa de influență. În această calitate, Patriarhul Moscovei a contestat autoritatea și influența Patriarhiei Ecumenice a Constantinopolului și a actualului său actual Bartolomeu I, care este în general văzut ca fiind mai progresist. Conflictul lor tot mai mare s-a desfășurat în Ucraina și acum s-a mutat în Exarcat.

Katherine Kelaidis este savant rezident la Muzeul Național Elen. Ea scrie despre aspecte legate la politică și religie. O poți urmări pe Twitter @katiekelaidis .