ierburi

Flegma este un concept care poartă conotații diferite, în funcție de sistemul de vindecare și perspectiva din care îl vedeți. Există o caracteristică consistentă remarcabilă a flegmei, și aceasta este predominanța ei crescândă ca dezechilibru în societatea modernă, atât în ​​manifestări superficiale, cât și în profunzime.

O nutriție proastă poate fi adesea găsită la rădăcina flegmei, indiferent de modul în care este examinată. Există mulți factori care contribuie la acest lucru, inclusiv tensiunea financiară individuală, schimbările în practicile agricole, stilurile de viață grăbite și stresante, prioritățile concurente, alegerile și preferințele alimentare slabe obișnuite și lipsa de conștientizare și cunoștințe. Nutriția slabă are ca rezultat disfuncția metabolismului celular, care se reflectă în toate bazele actuale de cunoștințe de vindecare pe bază de plante ca o rădăcină majoră a bolii. În Ayurveda, flegma este legată în mod obișnuit de agni slabe (foc digestiv sau capacitatea de a metaboliza nutrienții) și de acumularea de ama (deșeuri toxice) în sistem. În Herbalismul occidental, flegma este adesea legată de imunitatea slabă. În TCM, vedem Phlegm ca o manifestare atât a tipurilor vizibile, cât și a celor invizibile. În comparațiile de mai jos, ce înseamnă flegma și cum se dezvoltă, vom explora afecțiunile sale comune și cum să le tratăm cu plante și nutriție.

Perspectiva occidentală a flegmei

Din perspectiva occidentală pe bază de plante, flegma evoluează și este o transformare patologică a mucusului. Mucusul este o substanță lichidă normală din organism care acționează pentru a lubrifia și a oferi o barieră de protecție a suprafețelor țesuturilor, cum ar fi membranele mucoase, organele interne, ligamentele și articulațiile/oasele.

Mucusul acoperă întregul tract digestiv de la gură la anus, tractul respirator de la pasajele nazale la bronșiole și alveole și articulațiile în care oasele se întâlnesc, pentru a numi câteva locații din corp. În starea sa normală, mucusul protejează stomacul și organele digestive de acizi duri, bronșiole și plămâni de agenții patogeni invadatori (care sunt prinși și expulzați) și de aerul uscat, precum și articulațiile, oasele și cartilajul de uzura abrazivă.

În paradigma medicală occidentală, flegma se referă de obicei la transformarea patologică (disfuncțională) a mucusului în tractul respirator dintr-o barieră subțire, clară și ușor lipicioasă a fluidului protector, într-o substanță mai groasă, mai lipicioasă, adesea colorată, care conține celule moarte, agenți patogeni și uneori sânge. Această flegmă este adesea dificil de expectorat și, prin urmare, poate provoca obstrucția căilor respiratorii și semne și simptome asociate, cum ar fi dificultăți de respirație, tuse (productivă și neproductivă), cefalee, greutate în piept și cap, febră și strănut. alții. În medicina alopatică occidentală, de obicei, flegma este evaluată pentru culoare și grosime pentru a determina posibilele origini patogene, iar testele de cultură și sensibilitate pot fi făcute pentru a confirma acest lucru.

Ierburi occidentale pentru flegmă:

Strategiile occidentale de tratament cu plante implică în general expectoranți, antitusivi, limfatici, antimicrobieni, demulcenți și emetici. Aceste plante se mișcă și expulzează flegma de unde este așezată, eradică infecția și calmează tusea spasmodică. Unele dintre aceste plante occidentale includ yerba santa, grindelia, lemn dulce, hisop, lobelia, mullein, scoarță de cireș sălbatic, elecampan, ulm alunecos, violetă dulce, consolă, horehound, marshmallow, lungwort, rădăcină de pleurezie, picior și picior.

Perspectiva TCM a flegmei

Perspectiva TCM asupra flegmei include un concept mai larg decât cel occidental și se poate aplica, în general, la locațiile și manifestările din întregul corp și părțile și constituenții acestuia, inclusiv aspectele mai subtile, cum ar fi canalele și meridianele. Aici voi menționa pe scurt că conceptul de medicină chineză a organelor diferă de conceptul occidental prin faptul că fiecare „organ” nu este doar o referință literală la structura biologică, ci include o gamă largă de funcții care sunt adesea împletite cu alte organe celulare și organe. funcții în organism. Organele și modelele/dezechilibrele lor respective în TCM sunt valorificate pentru a permite distincția că ne referim la conceptul mai larg.

Pe scurt, există organe Yin și Yang care sunt împerecheate și împărtășesc funcții complementare ca echipă „soț și soție”. Inima, ficatul, splina, rinichii și plămânii sunt organe Yin, iar intestinul subțire, vezica biliară, stomacul, vezica urinară și intestinul gros sunt organele Yang corespunzătoare. Există, de asemenea, un organ „teoretic” numit Triple Warmer sau Triple Burner, despre care se crede că reglează distribuția fluidelor în tot corpul.

Alte concepte importante din TCM includ Qi (forța vitală fundamentală și energia vitală a tuturor lucrurilor), sângele (încălzește, umezește și hrănește corpul), lichidele (umezesc, hrănesc, lubrifiază și protejează corpul), Esența (baza reproducerii, creștere și declin, și strâns legate de rinichi) și Shen (esența minții și a spiritului, adăpostite în inimă). Acestea sunt numite cele cinci substanțe fundamentale, iar funcționarea biofizică echilibrată depinde de fluxul liber și de distribuția adecvată a fiecăruia.

Există o caracteristică consistentă remarcabilă a flegmei, și aceasta este predominanța ei crescândă ca dezechilibru în societatea modernă, atât în ​​manifestări superficiale, cât și în profunzime.

În TCM, flegma evoluează din umezeală atunci când se congelează și stagnează devenind o afecțiune cronică din cauza metabolismului apei afectat. Umezeala este un exces de lichide din organism rezultat din disfuncțiile de transformare, mișcare și excreție de fluide. Etiologia Umezelii (și, prin urmare, a Flegmei) implică, de obicei, deficit de rinichi sau splină Yang, cauzând o incapacitate a splinei de a transforma și transporta lichide și alimente (rolul său major în organism) și afectând capacitatea rinichilor de a controla și regla fluidele și convertiți-le în Qi, precum și țineți apăsat Qi. Deficiența sau stagnarea Qi este un factor cheie în dezvoltarea flegmei și poate să o perpetueze pe cealaltă.

Ficatul este, de asemenea, implicat în acumularea de umezeală, deoarece ficatul metabolizează fluidele corpului și reglează fluxul neted și direcția Qi pe tot corpul (rolul său major). Stagnarea Qi hepatică poate afecta funcția splinei și rinichilor, deoarece Qi și sângele nu reușesc să circule corect, afectează starea emoțională cauzând furie, frustrare și depresie și nu reușesc să elimine Qi stagnant din Triple Warmer, care reglează distribuția fluidelor, precum și claritatea pasaje de apa. Triple Warmer poate să nu reușească să transporte și să distribuie fluide din cauza blocajelor.

În cele din urmă, plămânii reglează fluidul și apa, dispersarea și coborârea lor în corp, precum și ajută la formarea și circulația Qi. Afectarea funcției oricăruia dintre aceste procese de organe poate duce la retenție de apă și lichide și umezeală, transformându-se în cele din urmă în flegmă, care agravează în continuare funcția organelor și perpetuează o buclă de feedback. De exemplu, flegma poate modifica fluxul Qi, determinând direcția înnăscută și naturală a Qi în diferite zone să se inverseze, să curgă sau să stagneze, ca în Qi pulmonar și stomacal crescând în loc să coboare, cu simptome precum respirația scurtă, respirația șuierătoare și vărsături.

Legat de cauzele de mai sus este factorul cheie de bază al malabsorbției, factorii nutriționali fiind o influență mare. De asemenea, influențe precum stresul și excesul emoțional neeliberat, stilul de viață sedentar, mediul umed, căldura și frigul endogen și exogen și vântul pot juca un rol în dezvoltarea flegmei. Frigul va încetini circulația Qi și procesele organelor și va provoca stagnarea transformării fluidelor. Căldura va îngheța Umezeala în Flegm, iar acest lucru se întâmplă uneori în urma unei invazii a Vântului Extern (agenți patogeni exogeni) care provoacă disfuncții ale stomacului și ale splinei. Când flegma reziduală rămâne în plămâni, aceasta poate deveni cronică.

După cum sa menționat anterior, Flegma apare oriunde în corp în paradigma TCM. Unele manifestări includ sistemul circulator (plăci arteriale și colesterol), creierul (plăci amiloide și demență), țesutul adipos (celulită), sistemul respirator (dureri în piept, dificultăți de respirație, respirație șuierătoare), tractul GI (greață, vărsături, pierderea poftei de mâncare) ), sistem limfatic (glande umflate, gușă). În TCM, diagnosticele occidentale asociate pot include AVC/accident vascular cerebral, infarct miocardic/infarct miocardic, boala Alzheimer, pneumonie, TBC, astm, gastrită, cancer, boli fibrocistice, fibroame și limfom.

Tratamentul pe bază de plante și nutrițional al flegmei în TCM depinde de tiparul de prezentare și de localizarea flegmei. Ierburile pentru rezolvarea și transformarea flegmei, scurgerea umezelii, curgerea/mutarea Qi, deschiderea orificiilor, disiparea nodulilor, tonificarea deficiențelor și eliminarea umezelii de vânt/frig/căldură sunt categorii generale. În general, digestia și absorbția trebuie îmbunătățite și focul digestiv restabilit prin intermediul plantelor carminative și dieta instituită adecvat tipului de flegmă (fierbinte sau rece) și modelelor de bază. Se recomandă evitarea alimentelor care produc flegme precum lactate, zahăr alb, alimente grase, alcool excesiv, alimente reci și produse din grâu și făină. A rămâne activ și a face mișcare zilnic este, de asemenea, important pentru a sparge stagnarea și a menține circulația și mișcarea alimentelor, fluidelor, sângelui și Qi. Cu toate acestea, suprasolicitarea trebuie evitată, deoarece poate duce la slăbiciunea splinei.

Modele TCM care cauzează flegma:

Așa cum s-a menționat mai sus, Flegmul este cauzat în primul rând de Umezeală care nu este verificată și se îngheață în Flegm. Umezeala poate fi legată de Influența Pernicioasă Externă (Umiditate Externă) sau poate fi Umiditate Internă. Umezeala se poate combina cu căldura, frigul și vântul și stagnează și se congelează pentru a crea diferite modele de flegmă (vânt, frig și căldură). Există numeroase dezechilibre de organe și modele care pot influența formarea Umezelii și Flegmului, care au fost deja discutate în secțiunea anterioară, dar toate sunt cauzate de sau duc la Umezeală:

În TCM, există 2 clasificări generale ale flegmei:

Flegmă substanțială:

Flegma substanțială este descrisă ca flegmă condensată. Apare frecvent în stomac, organele digestive și sistemul respirator, dar poate apărea în diferite organe și țesuturi. Este vizibil, palpabil și audibil. Cu alte cuvinte, este direct perceptibilă pentru simțuri. Flegma se manifestă la nivel fizic. Flegma substanțială provoacă umflături și conglomerare, cum ar fi chisturi, noduli, noduli, tumori, umflături ale țesuturilor fibroase și ganglioni limfatici/scrofula umflați. Este, de asemenea, spută și borborgmus. Flegma substanțială este considerată flegmă acumulatoare.

Flegmă nesubstanțială:

Flegma nesubstanțială nu este vizibilă, palpabilă sau audibilă. Nu este direct perceptibil pentru simțuri și este ascuns. Cu toate acestea, există manifestări patologice ale flegmei nesubstanțiale. Se combină cu alte influențe pentru a crea modele de vânt-flegm, rece-flegm, fierbinte-flegm și turbid-flegm. Flegma nesubstanțială este adesea legată de simptomele disfuncției creierului, a nervilor și a conștiinței datorate „Flegmei-ceață” și afectează și inima. Adesea, este văzut tulburând Shenul ca o manifestare mental-emoțională a Flegmului. Simptomele sunt amețeli, comă, accident vascular cerebral, manie, convulsii, psihoză, blocaje, rigiditate, pierderi bruște senzoriale și demență. „Flegma ce încețoșează orificiile inimii” și „Flegma ce încețoșează mintea” sunt dezechilibrele asociate. Flegma nesubstanțială se poate ascunde în diferite zone ale corpului și este dificil de tratat. Este considerat Flegm dispersant.

Cum se leagă flegma de elementul metalic din TCM:

În teoria fazelor TCM 5 sau a 5 elemente, plămânii și intestinele mari aparțin elementului Metal. Plămânii și intestinele mari sunt cunoscute sub numele de „containere” pentru flegmă. Pământul (splina și stomacul) este mama metalului. Prin urmare, spunem că Pământul hrănește Metalul. Când umezeala revarsă elementul Pământ din cauza deficitului de splină, acesta este conținut în elementul Metal și provoacă simptome precum diaree, scaune mucoase, flegmă respiratorie și nas curbat.

Emoțiile legate de elementul Metal sunt durerea și tristețea, ambele contribuind la stres, precum și capacitatea sau incapacitatea de a „da drumul”. În TCM durerea și tristețea excesivă sau reprimată (precum și alte emoții) pot răni plămânii, ducând la afecțiuni precum bronșită și pneumonie, care implică flegmă.

Sezonul Metalelor este toamna, timp în care este obișnuit să vezi plângeri de umezeală sau mucus în plămâni și intestinul gros.

Metaforic vorbind, energia Metalului este considerată alchimică și transformatoare. O analogie fizică pentru acest lucru este respirația, care are puterea de transformare prin susținerea concentrării și concentrării și mișcarea Qi pentru a trezi conștientizarea. Prin aceasta, putem primi vitalizarea Energiei Forței Vieții și a înălțării spirituale. Plămânii sunt sediul „Po”, Sufletul corporal, manifestarea respirației vieții și Qi, care leagă sau leagă ființa noastră fizică și spirituală. Dacă respirația noastră și, prin urmare, conexiunea cu Forța Vieții nu este sincronizată, vedem patologii induse de flegmă, cum ar fi astmul, alergiile și pneumonia, care sunt, de asemenea, legate de fenomenele fizice reale ale respirației.

Tipurile constituționale deficitare ale metalelor sunt adesea incapabile să reziste agenților patogeni externi și influențelor climatice, cum ar fi aerul rece, alergenii sau microbii. Se observă frecvent dezechilibre precum astmul, emfizemul și alergiile. Wei Qi (imunitatea defensivă) este slabă. De asemenea, poate exista o lipsă de peristaltism și energie pentru a afecta mișcările intestinului.

Excesul de tipuri constituționale metalice manifestă mai des Flegma fierbinte sau rece sub formă de congestie, stagnare și alergii. Este necesar să se elibereze revărsarea excesului de Pământ pentru a elimina flegma și simptomele. Vedem o temă similară în aspectul emoțional asociat al Metalului, în care durerea și tristețea pot reprezenta „lăsarea”.

Ierburi TCM pentru flegmă:

În ierburile TCM utilizate pentru tratarea flegmei și cauzele care stau la baza și modelele coexistente includ diuretice care drenează umezeala, antireumatice care disipă vântul-umed, expectoranți, antitusivi, anti-astmatici, ierburi care reglează stagnarea dacă Qi, sânge și lichide, ierburi care calmează Shen și alte categorii. Multe dintre ierburile occidentale menționate mai sus sunt folosite, precum și altele, cum ar fi suc de bambus și zahăr, fritilare, păstăi de fructe de lăcustă de miere, pinellia, magnolie, platycodon, frunze de neagră, rădăcină de angelică, sigesbeckia, capace chinezești, rădăcină de calamus, ciuperci reishi și lemn dulce chinezesc. Formulele TCM bine cunoscute pentru tratarea flegmei includ cele cum ar fi combinația du huo și loranthes.

Flegm în Ayurveda

Flegma este strâns legată de conceptul de ama din Ayurveda. Ama este deșeurile toxice acumulate în organism cauzate de particule digerate sau metabolizate necorespunzător care blochează canalele sau srotele. Srotele guvernează procesele de metabolism din organism, iar dezechilibrul apare ca atunci când în mod similar în TCM, fluxul de nutrienți, deșeuri și energie este afectat prin ele. Aceasta poate include excesul, deficiența, direcția greșită a fluxului, locul greșit al fluxului și blocajele. Ama se acumulează acolo unde există slăbiciune în corp - similar cu relația Deficiență/Flegmă în TCM. Agni digestivi slabi (foc), agni tisulari scăzute și incapacitatea rezultată de a metaboliza și excreta deșeurile și toxinele produc toate ama.

Flegma este o manifestare a energiei Kapha (pământ și apă) și este mai ușor provocată în constituția Kapha, deși oricine poate experimenta acumularea de Kapha și flegmă. În Ayurveda, o abordare generală este de a reduce și echilibra Kapha prin creșterea Pitta (foc) și restabilirea agni. Deoarece Kapha este greu, rece și umed, sunt necesare energii ușoare, uscate, încălzitoare și stimulatoare pentru a contracara efectele sale. Se pune accent pe aromele picante/picante și amare (și, uneori, astringente) din alimente și ierburi, pentru a realiza acest lucru, precum și unele plante specifice, cum ar fi guggul, care separă ama și mută Qi.

Ayurveda include unele simptome și afecțiuni ale ama care sunt similare cu cele ale TCM Phlegm: acoperirea limbii, lipiciositatea fluidelor corporale, balonare, gaze, dureri, oboseală, orice fel de stagnare a canalelor și simptome specifice ale țesuturilor și organelor, cum ar fi arterioscleroză și plăci și colesterol ridicat, tumori, artrită, endometrioză și tulburări nervoase.

Ierburi ayurvedice pentru flegmă:

Diureza, diaforeza și umezeala de scurgere sunt strategii majore ale abordării ayurvedice pentru tratarea flegmului, la fel cum îmbunătățesc digestia și metabolismul. În terapia Panchakarma, emesis este considerat cel mai puternic mod de a elimina Kapha, deoarece sediul său natural în corp este stomacul. Ierburile ayurvedice utilizate pentru tratarea flegmei includ asafoetida, ajwan, curcuma, șofran, coriandru, camfor, vasa, anthrapachaka, gokshura, bambus, jatamansi, punarnava, angelica, pippali, cardamom, scorțișoară, cuișoare, ghimbir, usturoi, calamus, nucg guggul. Formulele binecunoscute pentru flegm includ trikatu, sitopaladi și diferitele formule guggulu cum ar fi yogaraj guggulu și punarnava guggulu.

Referințe:

Delleman, J (2016) Fireweed Farm and School Course Manual

Tierra, M & Khalsa, K (2012), Twin Lakes, WI, The Way of Ayurvedic Herbs

Yeung, H (1995), Rosemead, CA, Manual de formule din plante chinezești

Frawley, D & Lad, V (1988), Twin Lakes, WI, Yoga din plante medicinale

Tierra, M & Tierra, L (1998), Medicina tradițională din plante chinezești Vol. 1 Diagnostic și tratament

Flaws, B & Sionneau, P (2106), Tratamentul bolilor medicale occidentale moderne cu medicina chineză

Tierra, M & Tierra, L (2017), Ben Lomond, CA, East West Herb Course Secțiunea 1,2, 3