Ahimsa, codul moral al yoga care nu dăunează, ne spune că nu ar trebui să mâncăm carne. Dar dacă nu sunteți gata să deveniți vegetarian: schimbându-vă obiceiurile alimentare, puteți deveni un carnivor mai grijuliu.

Imparte asta

Alătură-te Yoga Journal

Creați un feed personalizat și marcați preferatele.

Ai deja un cont?

Alătură-te Yoga Journal

Creați un feed personalizat și marcați preferatele.

Ai deja un cont?

Ahimsa, codul moral al yoga care nu dăunează, ne spune că nu ar trebui să mâncăm carne. Dar dacă nu sunteți gata să deveniți vegetarian: schimbându-vă obiceiurile alimentare, puteți deveni un carnivor mai grijuliu.

Christine Winters nu a vrut să-și încalce jurământul vegetarian. Când a început să practice yoga - pe cont propriu cu ajutorul casetelor și DVD-urilor - a acceptat cu bucurie ahimsa, ghidul etic care interzice yoghinilor să facă rău oricărei ființe vii. „Din cauza ahimsa, am decis să renunț la carne. Avea un sens perfect pentru mine ”, spune mama în vârstă de 30 de ani, care a decis, de asemenea, să-și crească fiica ca vegetariană. Profesorii de yoga o văd tot timpul. Pe măsură ce elevii se deschid către practică, „sunt conduși foarte natural la o înțelegere a faptului că nu fac rău”, spune autorul Lynn Ginsburg, care a studiat yoga, filozofiile budiste și hinduse și meditația vipassana timp de 20 de ani și sanscrita timp de un deceniu . „Este un lucru mic, care este încorporat în yoga - cu cât o faci mai mult, cu atât devine mai profund în procesul tău organic. Și când se întâmplă asta, te trezește. Dintr-o dată, chiar simți compasiune pentru fiecare ființă vie. ”

Winters a venit la yoga în urmă cu șapte ani, dar a aflat despre abuzurile din industria cărnii prin munca ei voluntară pentru EarthSave International și citind Diet for a New America, de John Robbins, fondatorul organizației. I-a deschis ochii către agricultura în fabrică - unde animalele sunt tratate ca mărfuri și unde condițiile sunt atât de rele pentru lucrătorii din abatoare încât SUA Departamentul Muncii a clasat postul ca fiind unul dintre cele mai periculoase din America. „A existat o sinergie cu privire la activismul și yoga mea, spune Winters. Ahimsa și vegetarianismul au devenit o parte integrantă a vieții mele ”.

Dar nu se bazase pe reacția celor dragi - în special a bunicii ei. „A dezaprobat decizia mea de a renunța la carne”, spune Winters. „Fiind școală veche, nu înțelegea vegetarianismul. Chiar a crezut că este periculos. ” Și din moment ce Winters împărtășea adesea mesele cu bunica ei, decizia ei de a renunța la carne a provocat un conflict constant.

Iernile au perseverat, dar la cinci ani de la practica ei, s-a simțit epuizată de dezbaterile furioase care au urmat inevitabil atunci când a mâncat cu bunica ei. Când s-a trezit „aproape că a lovit” cu femeia mai în vârstă, a început să regândească ahimsa. „Iată-mă, mă străduiam să mă împiedic să țip lucruri dureroase la propria mea bunică”, își amintește ea. „Asta a creat un sentiment de violență în mine și asta este împotriva ahimsa”.

Cu cât se lupta mai mult, cu atât se simțea mai departe de prieteni și familie: Cum ar fi putut-o duce calea nonviolentă la acest prag? „A existat un adevărat stigmat social în jurul valorii de a fi vegetarian”, spune Winters. În Bellingham, Washington, unde locuia Winters (acum locuiește în Olympia), comunitatea vegetariană era mică și nu-și putea da seama cum să găsească un echilibru între a nu mânca carne și a înstrăina oamenii din jurul ei. „A devenit din ce în ce mai greu să mă apăr”, spune ea. „Am tot întrebat, Unde trasez linia? Chiar trebuie să decid între a mă proteja împotriva violenței emoționale și a animalelor de violența fizică? De ce sunt în această poziție? ”

Practicați în mod conștient Ahimsa pentru a evita confruntarea

Dilema lui Winters este un buton fierbinte în cercurile dharma, deoarece merge direct la nucleul moral al yoga - și mulți profesori sunt împărțiți dacă practicarea ahimsa necesită a fi vegetarian. Cercetătorii spun că nu a fost întâmplător că Patanjali a făcut din ahimsa primul dintre cele cinci yamas - principiile morale prin care toți yoghinii sunt chemați să ducă o viață etică semnificativă. Ahimsa, care înseamnă „nu face rău”, a fost întotdeauna considerat cel mai mare jurământ. ”Deoarece amprenta elefantului acoperă toate celelalte amprente de animale din pădure”, spune Edwin Bryant, profesor asociat de religie la Universitatea Rutgers și expert în Krishna și hinduism, „așa că ahimsa acoperă toate celelalte yamas - veridicitatea, nu furtul, prezența și angajamentul total și non-lăcomia. Și în istoria tradiției yoghine, nu există niciodată nicio îndoială: Ahimsa înseamnă să nu mănânci carne ”.

Dar aici, în vestul consumator de carne, sensul ahimsa nu este atât de clar. Unii, cum ar fi Beryl Bender Birch, preferă o interpretare mai largă. Alții sunt mai stricți. „Ahimsa începe de acasă”, spune Birch, fost director de wellness al New York Road Runners Club și autorul cărții Power Yoga. „Spuneți că plecați acasă pentru Ziua Recunoștinței, iar mama dvs. gătește cina tradițională cu curcan - și nu mâncați carne. În loc să faci o scenă, vezi dacă poți spune: „Mamă, te-ai jigni dacă nu mănânc curcanul? Încerc să mănânc mai puțină carne, în aceste zile, din motive de sănătate. „Nu trebuie să vă anunțați vegetarianismul”, sugerează Birch, care este vegetarian de mulți ani și este membru al PETA (People for the Ethical Treatment). de animale). „Găsește o modalitate de a vorbi cu mama ta fără violență. Și poate, în acest context, ar fi mai puțin violent să mănânci masa decât să te lupți cu mama ta. ”

Bender crede că practicienii spirituali care sunt noi pe cale creează violență în mod inconștient atunci când acționează fără compasiune: „Avem tendința de a fi zeloți atunci când intrăm pentru prima dată pe o cale, fie yoga sau vegetarianismul. Cred că dacă refuzi carnea și anunți că ești vegetarian, proiectezi o poziție de superioritate care poate face persoana care oferă carne să se simtă mai puțin spirituală decât tine. Spune doar „Nu, mulțumesc.” Și lasă-o să plece. ”

Întrebările de pus înainte de a mânca carne

La sfârșitul anului 2004, un Winters remușcat a renunțat la jurămintele sale vegetariene când bunica ei a fost diagnosticată cu o boală terminală. Dorința moștenitoare a bunicii ei era ca fiica lui Winters și Winters să mănânce carne. Winters întreabă: „Ce trebuia să fac?” Își amintește clar momentul, într-un restaurant chinezesc, unde se oprise pentru a lua cina pentru bunica ei. „Deodată m-am gândit că și eu voi avea niște pui. A fost minunat să-mi văd bunica atât de fericită când m-am așezat și am mâncat acea mâncare cu ea. ” Din acea zi, Winters a luat puțină carne în dieta ei, dar se luptă cu decizia. „Cred că așa voi continua o vreme. Dar încă am vinovăție ”.

Alunecare etică? Ei bine, asta depinde, spune Birch. „Predau în Oaxaca și aveam acces la puii de crescătorie. Au fost uciși în aproximativ cinci secunde, chiar în locul unde stăteam ”, își amintește ea. "Într-o noapte am gătit aluniță cu bulion de pui ... și am mâncat-o."

Timp de 25 de ani, mesteacanul a fost un vegetarian „devotat”. Apoi, la mijlocul anilor '90, a început să călătorească în jurul lumii pentru retrageri de yoga și ateliere. „Am început să merg în țări precum Jamaica, unde am mâncat un pui mic. Când am fost la Vancouver, am mâncat somonul. De ce? Pentru că stăteam în locuri în care mâncarea era prinsă și pregătită chiar sub nasul nostru și am putut să fac cercetări directe despre cum a fost crescută acea mâncare, cum a fost ucisă și cum a ajuns la masă. Și am fost mulțumit de răspuns. ”

Mulți yoghini sunt de acord că mai importante decât ceea ce mănânci sunt întrebările pe care ar trebui să le pui înainte de a mânca: Care este sursa? Cum se prepară? A fost gătit cu bunătate, concentrare și dragoste? Cum mănânci? În ce stare mentală?

„Nu contează care este mâncarea”, spune Aadil Palkhivala, fondatorul-director al Centrelor de Yoga din Bellevue, Washington. "Contează cum este." Palkhivala sugerează căutarea nonviolenței în produsul în sine, în fabricarea acestuia și în consumul său. „Dacă aceste lucruri sunt îngrijite, pământul nu va suferi”.

Pentru unii, acest lucru pare a fi erezie. „Studenții merită mai mult decât declarații calificate de la un profesor de yoga”, spune Sharon Gannon, cofondatorul Centrului global de yoga Jivamukti. „Dacă profesia ta predă yoga, trebuie să o prezinți pe ahimsa ca pe un yama și nu ca pe un articol separat. Este minunat să faci yoga în Occident, dar dacă nu include aplicarea nonviolenței în fiecare aspect al vieții noastre, nu-i spune yoga. "

Palkhivala susține: „În yoga nu există o cale corectă. Ahimsa începe cu ceea ce este potrivit pentru dharma mea. Când spiritul îmi cere să fiu vegetarian, ar trebui să fac asta. Dacă îmi cere să mănânc carne, ar trebui să fac asta. Trebuie să ne conectăm în noi. ” Palkhivala, care este, de asemenea, președintele și fondatorul Eastern Essence, o linie de alimente indiene ayurvedice organice deshidratate, spune că se străduiește să „mănânce ceea ce este potrivit pentru echilibrul momentului” și se consideră „nu vegetarian și nu nonvegetarian” - Ceea ce înseamnă că mănâncă ocazional carne. Dar vegetarianismul îl face să se simtă bine, spune el. „Carnea durează mult timp pentru a fi digerată și este produsă cu violență intensă”.

yoghinii

Piața cărnii și agricultura în fabrică

Violența începe cu modul în care animalele sunt forțate să trăiască, care s-a înrăutățit dramatic în ultimii 20 de ani. „Operațiunile agricole tradiționale utilizate pentru tratarea animalelor ca indivizi”, spune Ken Midkiff, autorul cărții The Meat You Eat: How Corporate Farming Has Endangered America’s Food Supply. „Am crescut la o fermă și știam care dintre scroafele noastre îi plăcea să fie zgâriată în spatele urechilor și care să muște. Când oile noastre au respins niște miei, i-am luat în bucătăria noastră și i-am hrănit din sticle. ”

Midkiff - un vegetarian pasionat de la sfârșitul anilor 1980, când a citit cartea fundamentală a lui Peter Singer, Animal Liberation - susține că o mână de corporații puternice exploatează agricultura americană, cu consecințe devastatoare pentru pământ, animale și muncitori. „Undeva între anii 1940 și 1970, ceva a greșit teribil. Școlile de agricultură și USDA, luând ordinele lor de la agroindustria și mașini agricole și companii chimice, au început să predice adoptarea modelului industrial: Fii mare sau ieși. Și, din păcate, majoritatea micilor fermieri de familie au ieșit. ”

Producția de carne a crescut cu 500 la sută din 1950, potrivit Worldwatch Institute, și se estimează că 54 la sută din efectivele de animale din țară sunt aglomerate în 5 la sută din fermele de animale, relatează American Public Health Association, o organizație de advocacy a profesioniștilor din domeniul sănătății publice. Ca urmare, agricultura industrială „provoacă mai multe suferințe asupra mai multor animale decât în ​​orice moment al istoriei”, potrivit jurnalistului Michael Pollan, scriind în New York Times.

Aceste operațiuni concentrate de hrănire a animalelor, sau CAFO-uri, sunt proiectate pentru volum și profit și milioane de animale din America își petrec întreaga viață în interior, fără lumina soarelui sau pășune, înghesuite în condiții insalubre, fără loc pentru mișcare naturală. Pentru ca animalele să supraviețuiască închiderii lor mizere, acestea sunt hrănite în mod obișnuit cu antibiotice pentru a preveni bolile și a promova o creștere mai rapidă. „Utilizarea excesivă cu scop profit a acestor medicamente amenință eficiența acestora”, conform GRACE, Centrul Global de Resurse pentru Mediu, deoarece aceste doze persistente de bacterii de rasă sunt rezistente la puterea lor.

Food and Water Watch, o organizație nonprofit care lucrează pentru a îmbunătăți siguranța și integritatea aprovizionării cu alimente, spune că carnea din fermele fabricii este frecvent contaminată cu agenți patogeni rezistenți la antibiotice, o afirmație confirmată de studii independente. În 2001, New England Journal of Medicine a raportat că 20 la sută din probele de carne măcinată luate în Washington, D.C., erau contaminate cu salmonella, iar 84 la sută din cele 200 de probe erau rezistente la antibiotice. Un laborator independent care a efectuat o analiză pentru Sierra Club și Institutul de Politică Agricolă și Comercială în 2002 a constatat că, din 200 de pui întregi și 200 de pachete de curcan măcinat în Minneapolis și Des Moines, 95% dintre pui erau contaminate cu campylobacter și aproape jumătate din curcan a fost contaminată cu salmonella.

Mai mult, există dovezi științifice emergente că utilizarea intensă a antibioticelor pentru animale creează rezistență bacteriană care amenință sănătatea umană. Asociația Americană de Sănătate Publică a adoptat o rezoluție în 2003 în care susținea un moratoriu pentru construirea de noi ferme fabrici, pe baza rezultatelor cercetării sale că din cele 13 milioane de lire sterline de antibiotice utilizate pentru fermele fabricilor (prin comparație, doar 3 milioane de lire sterline sunt utilizate pentru oameni), 25-75 la sută au rămas neschimbate în cele 575 de milioane de kilograme de gunoi de grajd pe care le produce anual carnea industrializată. O astfel de concentrație mare de antibiotice prezintă „riscuri pentru solul, aerul și calitatea apei și sănătatea publică ca urmare a aplicării terenului”, a raportat asociația.

Prelucrarea cărnii în New Age

Animalele care își trăiesc viața în astfel de ferme fabrici se confruntă, de asemenea, cu o moarte mai gravă decât s-ar fi confruntat cu ani în urmă. Și felul în care se măcelăște carnea acum este mai risipitor. „Creativitatea măcelăriei a dispărut și jumătate din toată carnea ajunge să fie măcinată într-un hamburger”, spune Bruce Aidells, istoric, scriitor, profesor și antreprenor al cărnii. "Supermarketurile sunt supuse presiunii de a folosi forță de muncă mai ieftină pentru a reduce costurile și se bazează pe fabrici centrale de prelucrare și pe forță de muncă necalificată".

Multe dintre micele abatoare din țară au fost înlocuite cu facilități mari de mare viteză. USDA reglementează viteza maximă a liniilor de asamblare pentru prelucrarea animalelor, dar viteza poate fi la fel de rapidă ca 390 de vaci și 1.106 porci pe oră și 25 de pui pe minut. Dacă lucrătorii de linie nu reușesc să țină pasul cu aceste viteze, riscă să fie disciplinați sau concediați, raportează Food and Water Watch. Potrivit Humane Farming Association, o agenție de protecție a animalelor de fermă în vârstă de 21 de ani, cotele ridicate înseamnă că lucrătorii recurg adesea la măsuri violente pentru a menține liniile în funcțiune, dezmembrând sau jupuind animale care încă se luptă și lovesc pentru a rămâne în viață. Carnea produsă în astfel de condiții poate fi contaminată cu materii fecale, murdărie și alți adulteranți, spun avocații, făcând-o periculoasă pentru consumatori. „Aceste practici nu sunt doar crude și inumane, ci pun și consumatorii în pericol”, spune Wenonah Hauter, director executiv Food and Water Watch.

USDA respinge acuzațiile de cruzime a animalelor. „Avem inspectori în fiecare fabrică”, spune Steven Cohen, purtătorul de cuvânt al Serviciului de inspecție a siguranței alimentelor al USDA, „și dacă s-ar fi întâmplat vreodată [animale vii care se mișcă pe linie], ar fi inacceptabil”. Cohen contestă ideea că mai mulți oameni se îmbolnăvesc din cauza condițiilor de procesare necurate, spunând că incidența agenților patogeni precum E. coli, salmonella și campylobacter a scăzut între 1996 și 2004, că toate animalele au fost testate pentru boală înainte de sacrificare și că toate carnea este testată din nou după prelucrare și înainte de a intra în aprovizionarea cu alimente.

Aflați cum să luați decizii economice eficiente

Oricare ar fi problemele cu producția de carne, carnea este în continuare cea mai mare parte a dietei americane. Într-un sondaj USDA de la jumătatea anilor 1990 despre ceea ce mănâncă americanii, 74% au spus că au mâncat carne de vită cel puțin o dată la două zile, iar 31% au mâncat carne de vită zilnic.

„Carnea a fost comercializată cu succes pentru americani ca parte necesară a fiecărei mese”, spune Patricia Lovera, director adjunct al Food and Water Watch, „și aceasta este o schimbare uriașă care s-a întâmplat în doar o generație. Mulți americani se așteaptă acum să mănânce carne de trei ori pe zi. ”

Motivul? „Carnea a devenit atât de ieftină”, spune Diane Halverson de la Institutul pentru bunăstarea animalelor. „Acceptăm ideea că toată lumea trebuie să mănânce carne în fiecare zi, în cantități mari. Acesta este mesajul companiilor de fast-food, al restaurantelor și al asociațiilor comerciale, cum ar fi Asociația Națională a Bovinilor de Vită și Consiliul Național al Puiului, și servește modelul de fermă fabrică ".

„Este ca și cum am cumpăra gloanțele care sunt folosite pentru a ne împușca”, declară Howard Lyman, un fost fermier de animale devenit vegan în cruciate și autorul cărții Mad Cowboy: Plain Truth de la Cattle Rancher Who Won’t Eat Meat. „Dacă am reduce consumul de carne de vită cu 10% în SUA, ar exista suficiente economii în cereale pentru a hrăni toți oamenii înfometați din lume”, spune Lyman, care calculează că este nevoie de 16 kilograme de furaje pentru a pune un kilogram de carne pe masă și că un singur kilogram de cereale poate hrăni 32 de oameni flămânzi. „Știți ce este un centru de profit în creștere pentru McDonald’s acum? Fructe proaspete! Nu trebuie să devii vegan pentru a avea un efect. De fiecare dată când ajungeți în buzunar, întrebați: „Cine îmi va lua banii astăzi?” ”

Christine Winters își pune această întrebare de fiecare dată când face cumpărături - și o face să se simtă mai bine în legătură cu faptul că acum mănâncă carne. Ea caută carne organică crescută uman, plătind mai mult pentru că știe că primește ceva „mai bun pentru animale și mai bun pentru sănătatea mea”. De fapt, costul este unul dintre urechile ei de animale de companie. "Carnea cultivată în fabrică este ieftină, dar condițiile sunt oribile pentru animale - doar pentru a economisi americanii puțin bani." Winters vede costul mai mare al cărnii produse în mod durabil ca un mod pozitiv de a limita cantitatea de carne pe care o mănâncă.

Deci, care este abordarea yoghină a schimbării? „Răspunsul corect vine din practică”, spune Birch. „Practica pune accentul pe conștiință. Taci, intri înăuntru și arunci o privire. Treptat, înțelegerea dvs. despre ahimsa devine mai mare. Pe măsură ce conștiința ta crește, crește și compasiunea ta. Și în curând, îți dai seama, singura ta datorie este de a ajuta la ameliorarea suferințelor pentru toate ființele simțitoare. Munca se reduce la asta. ”

În aceste zile, Winters este mult mai liniștită în privința ahimsa. Deși ea și fiica ei mănâncă carne, ei mănâncă mai puțin decât au consumat înainte de a fi vegetarieni. Iar Winters o ajută cu atenție pe fiica ei să înțeleagă de unde provine mâncarea ei. Winters este mândră că fiica ei este deja mult mai conștientă de mâncarea ei și de consecințele asupra mediului înconjurător decât Winters la aceeași vârstă. „Îmi place să cred că, peste 30 de ani, când va crește, guvernul și industria alimentară vor fi mai responsabili și mai receptivi la preocupările oamenilor precum fiica mea”, spune ea. „Și acest gând face ca tot stresul meu să merite”.