trebui

În estetica japoneză, există un concept numit „yūgen” care se referă la o conștientizare a harului profund și a subtilității universului - o conștientizare care evocă sentimente inexplicabil de profunde și prea misterioase pentru cuvinte. Alan Watts a scris odată despre yūgen, observând că,

„Nu există un cuvânt în limba engleză pentru un tip de sentiment pe care japonezii îl numesc yūgen și nu putem înțelege decât deschizându-ne mintea la situații în care japonezii folosesc cuvântul […]„ A privi soarele scufundându-se în spatele unui deal îmbrăcat în flori, să rătăcești continuu într-o pădure uriașă fără gând de întoarcere, să stai pe țărm și să privi după o barcă care dispare în spatele insulelor îndepărtate, să contempli zborul gâștelor sălbatice văzute și pierdute printre nori. ”(Seami) Toate acestea sunt yugeni, dar ce au în comun? ”

Consider că acestea sunt exemple frumoase de situații care ar putea provoca acest sentiment de yūgen și, la citirea lor, simt că știu exact ce este yūgen, în ciuda faptului că nu există o traducere în limba engleză. Yūgen este un sentiment expansiv, o conștientizare mistică, o reverență aproape în creștere pentru existență, care este convocată de o confruntare puternică cu detaliile inefabile ale realității.

Acest sentiment este parte integrantă a ceea ce sunt. Este ceva ce am experimentat de multe ori și este esența celei mai intime conexiuni cu universul meu. Uneori, acest sentiment mistic și reverent apare atunci când contemplu viața dintr-o macro-perspectivă, imaginându-mi marea nesfârșită și întinsă a cosmosului. Adesea, însă, detaliile minuscule, trecătoare, neașteptate ale experienței de zi cu zi - o colibri scânteietoare, un apus de soare în scădere, un cântec prețios sau un pic de poezie - care trezesc un sentiment expansiv, umilindu-mă și amintindu-mi că există într-o țară minunată enigmatică despre care nu știu nimic.

O poveste despre „reverență”

Cu puțin peste un an în urmă, în august 2014, am ajuns la Busan, Coreea de Sud, un oraș cu 5 milioane de oameni - un oraș în care aș locui un an, predând engleză elevilor de școală elementară.

Într-o noapte, la scurt timp după sosire, m-am trezit pe acoperișul blocului de apartamente al prietenului meu Jon. A fost o seară clară, ușor rece, și câțiva dintre noi am fost adunați deasupra acestei structuri înalte, uitându-ne la oraș, ocean și munții din jur, bucurându-ne de o conversație prietenoasă și de bâzâitul lui Jon de chitară.

Pe măsură ce noaptea a progresat, grupul mare dintre noi s-a atomizat puțin și m-am trezit într-o conversație individuală cu Mick, unul dintre numeroșii noi prieteni și colegi profesori de engleză EPIK. Mick este un tip genial din Irlanda a cărui lentilă dominantă pentru înțelegerea lumii, din experiența mea, tinde să fie științifică, rațională, laică.

Cumva, am ajuns la subiectul spiritualității și, în acel moment, am spus că sunt un fel de panteist, în sensul că nu cred în nimic dincolo și dincolo de natură, ci că am crezut că natura însăși merită un fel de religios. reverenţă. Formele nesfârșit de diverse și sublime ale naturii - ca să nu mai vorbim de misterul inarticulabil, uimitor, omniprezent - au fost, pentru mine, atât de minunate și de neînțeles încât m-am simțit umilit în fața lor. Dacă ceva ar trebui numit sacru, a fost natura însăși, m-am gândit.

Deci, oricum, la scurt timp în conversația noastră am spus ceva de genul: „Natura merită venerație”.

Iar Mick a răspuns: "De ce?"

La acea vreme, răspunsul lui Mick m-a tulburat. M-a tulburat pentru că nu-i puteam explica de ce, exact.

Întrebarea sa m-a neliniștit într-o asemenea măsură, încât am devenit cu adevărat conștient de sine în legătură cu utilizarea mea de termeni precum „spiritual” sau „religios” sau „sacru” sau „venerat”. Am început să-mi reformulez sentimentele din adâncuri ca reprezentant al „temerii seculare”, mai degrabă decât „venerație spirituală”. Am văzut că nu aveam nicio bază rațională pentru a numi existența „sacră”. Tot ce am avut a fost un sentiment - o experiență calitativă de mirare și venerație. Tot ce fusesem.

De luni de zile, am rămas cu modul secular de a descrie relația mea cu universul. O minune aproape mistică și o profundă curiozitate despre existență au continuat să constituie cea mai de bază orientare spre viață, dar mi-am imaginat că ajunsesem la un punct de vedere mai credibil. Eram un sceptic agnostic - un om fără puncte de vedere fixe, un întrebător despre toate lucrurile.

Și încă sunt asta, cred. Cel puțin din punct de vedere intelectual.

Trucuri lingvistice, partea I

Dar la aproape un an după conversația cu Mick, am realizat ceva.

Am văzut clar că sentimentul meu profund de venerație - conștiința mea despre yūgen - nu se schimbase niciodată. Tocmai începusem să folosesc un limbaj diferit pentru al descrie - un limbaj care ar fi mai acceptabil pentru comunitatea științifică și rațională. Folosind vocabularul „minune” și „sublimitate”, spre deosebire de „venerație” și „sacralitate”, evitam unele dintre conotațiile mai uimitoare pe care le-am văzut asociate cu acești termeni din urmă. Nu am vrut să fiu considerat „spiritual” sau „New Age”, deoarece acele cuvinte conotează o persoană stereotipă foarte specifică pe care mulți oameni o discreditează și o consideră oarecum ciudată.

Dar, în cele din urmă, tot vorbeam despre același lucru. „Minunea” pe care am simțit-o nu era categoric diferită de o „venerație spirituală”, care nu este categoric diferită de o „venerație religioasă”, în funcție de cine întrebi.

Indiferent de ce etichetă politica limbajului m-a obligat să o folosesc, același sentiment a fost încă baza fundamentală a relației mele cu lumea. Albert Einstein a descris bine sentimentul atunci când a scris,

„Cea mai bună emoție de care suntem capabili este emoția mistică. Aici stă germenul întregii arte și al științei adevărate. Oricine căruia îi este străin acest sentiment, care nu mai este capabil de mirare și trăiește într-o stare de frică este un om mort. Să știm că ceea ce este impenetrabil pentru noi există cu adevărat și se manifestă ca cea mai înaltă înțelepciune și cea mai strălucitoare frumusețe, ale cărei forme grosolane sunt inteligibile doar pentru sărăcile noastre facultăți - această cunoaștere, acest sentiment ... acesta este nucleul adevăratului sentiment religios. În acest sens și numai în acest sens mă clasez printre bărbații profund religioși. ”

Îmi place acest pasaj din Einstein pentru că ar fi putut spune același lucru într-un limbaj pur laic, sigur, evitând utilizarea cuvintelor precum „mistic” și „religios”, dar el nu a spus-o. Cred, pe de o parte, că a recunoscut că există o suprapunere semnificativă în natura minunii omului de știință și a respectului mistic, până la punctul în care acestea sunt adesea în mare parte același lucru. Bănuiesc, de asemenea, că Einstein și-a dat seama că anumite cuvinte pur și simplu au mai multă greutate - că alegerea de a privi respectul cuiva ca un sentiment religios a fost mai semnificativă decât simpla utilizare a unor cuvinte diferite pentru a descrie același fenomen. Carl Sagan poate că a înțeles același lucru când a scris,

„Știința nu este compatibilă doar cu spiritualitatea; este o sursă profundă de spiritualitate. Când ne recunoaștem locul într-o imensitate a anilor lumină și în trecerea veacurilor, când înțelegem complexitatea, frumusețea și subtilitatea vieții, atunci acel sentiment crescător, acel sentiment de exaltare și umilință combinat, este cu siguranță spiritual. La fel și emoțiile noastre în prezența artei mari, a muzicii sau a literaturii sau a unor acte de curaj exemplar altruist, precum cele ale lui Mohandas Gandhi sau Martin Luther King Jr. Noțiunea că știința și spiritualitatea sunt cumva excludente reciprocă le face un deziderat ambelor. ”

Mi se pare că atât Sagan, cât și Einstein au înțeles că există o putere imensă în limbajul pe care optăm să îl folosim și că anumite cuvinte poartă straturi de semnificație culturală și istorică care le încarcă cu o vitalitate deosebită. Se poate vorbi despre un sentiment secular de mirare în timp ce privești o lună strălucitoare care planează pe cerul nopții, dar în funcție de fondul cuiva, poate exista o putere distinctă, sau vitalitate, în alegerea în schimb a numi acea lună sfântă și sacră și identifică minunea pe care o simți ca fiind un sentiment religios, spiritual sau mistic.

În ambele cazuri, se vorbește despre aceeași experiență, dar dacă, de exemplu, ați crescut scufundat în limba religiei organizate, atunci ultimul mod de a vorbi despre această experiență deține probabil o semnificație și un set de conotații puternice pe care primii pur și simplu nu pot pășuna.

‘Peisajul fiordului în Norvegia’ de Marcus Larson. Sursa foto: WikiArt

A declara că cineva venerează universul sau vede existența ca fiind sacră nu înseamnă să te descompunem la statutul de furnizor mai mic, primitiv, irațional al lucrurilor, așa cum aproape mă convinsesem la un moment dat. Este, mai degrabă, să folosești cel mai puternic limbaj disponibil pentru sine nu numai pentru a exprima mai adecvat sentimentul de creștere care motivează afirmația, ci și pentru a consolida și a sublinia în propria minte importanța de neegalat a sentimentului de creștere, a lui yūgen.

Dacă spun că îl văd pe Dumnezeu pe cerul nopții, este un mod de a-mi valida faptul că frumusețea misterioasă, sublimitatea și măreția pe care o experimentez este, pentru mine, cel mai înalt și mai important Ceva - lucrul care merită să fie perma -capitalizat în limbajul scris, lucrul care are o semnificație pentru mine, care este egală sau mai mare decât semnificația cuvântului, îl are pentru mulți creștini pe care îi cunosc, în ciuda faptului că definim cuvântul foarte diferit (pentru mine, „Dumnezeu” doar înseamnă natură, existență, misterul tuturor).

Trucuri lingvistice, partea a II-a

Desigur, unul are probleme aici, pentru că mulți oameni mi-ar spune că alegerea mea de a folosi un limbaj de religiozitate pentru a descrie lumea naturală este înșelătoare și face ca semnificația mea reală să fie neclară. Răspunsul meu către acei oameni este că limbajul este fluid și în continuă schimbare și poate găzdui noi utilizări. Din perspectiva mea, abilitatea noastră de a folosi limbajul puternic al religiozității/spiritualității pentru a sărbători și a valida profunzimea experienței noastre este mai importantă decât menținerea unei granițe clare între experiențele seculare și religioase de venerație (o distincție pe care, așa cum am susținut, este dubios pentru început).

Oamenii religioși sau spirituali care cred într-o zeitate antropomorfă sau în forțe supranaturale nu ar trebui să aibă monopolul multora dintre cele mai puternice cuvinte din limbile umane. Ar trebui să fim capabili să revendicăm aceste cuvinte - să le folosim ca mijloc de transmitere și afirmare poetică a semnificației respectului nostru - fără a fi înțepenite ca dupe sau interpretate ca făcând afirmații metafizice radicale despre ceva supranatural.

Chiar dacă unii detractori ar fi de acord cu mine în această privință, mulți probabil că ar înțelege greșit exact de ce simt nevoia să folosesc un astfel de limbaj. Ei ar presupune că atunci când mușc o piersică și o numesc „divină”, sunt pur și simplu hiperbolic de dragul de a sublinia cât de bun este. Dar, de fapt, întregul punct al utilizării unui astfel de limbaj este că nu cred că este hiperbolic. Cred că „miracolul divin” nu reușește să surprindă cu adevărat magia faptului că o gheară de natură îmbrăcată în scoarță a erupt de sub suprafața stâncii pe care plutim și a crescut de pe una dintre degete o bucată suculentă de delicioase că eu, o creatură bipedă fragilă, pot să îmi smulg și să mă înghesuiesc în față pentru plăcere și hrană.

Chiar zilele trecute am auzit o femeie spunând unor prieteni că partenerul ei crede că are abilități magice, dar că nu crede în magie și nu a văzut niciodată dovezi ale unui astfel de lucru. Și în momente de genul acesta chicotesc puțin și mă simt, de asemenea, cam tulburat, întrebându-mă de ce „magia” este limitată la ceva deasupra și dincolo de natura însăși. De ce nu considerăm „magic” faptul că emitem din găurile noastre de față zgomote ridicol de complexe care ne pot comunica cumva cele mai profunde frici și vise, idei și iubiri și pierderi? După cum a spus odată pe Twitter (s-ar putea să parafrazez), KOOL A.D., după cum spune filozof-rapper-mistic, „Diferența dintre știință și magie este în mare parte atitudinală”.

Ceea ce conduc este că natura însăși este atât de magnifică încât putem folosi cele mai înalte complimente lingvistice pe care specia noastră le-a conceput vreodată - „magice”, „sfinte”, „divine”, „sacre” - și totuși nu reușesc apropiați-vă de a exprima cât de colosal, inexprimabil de profund este existența.

La un nivel de bază, orice limbaj este metaforă, în sensul că fiecare cuvânt este un simbol care reprezintă un alt lucru sau concept. Cu siguranță putem fi de acord, deci, că nu ar trebui să ne limităm la metafore flasce atunci când sunt disponibile altele mai puternice? Ar trebui să folosim limbajul la capacitatea sa expresivă maximă, deoarece chiar și în cele mai bune condiții, rămâne total insuficient pentru a comunica pe deplin orice experiență.

Revizuind

Așadar, dacă aș putea să mă întorc la acea noapte pe acoperișul din Coreea de Sud, ceea ce aș vrea să-i spun lui Mick este că folosesc cuvântul „venerare”, deoarece este cel mai eficient mijloc disponibil pentru a-mi exprima un sentiment inarticulabil de creștere pe care îl simt când întâlnesc anumite detalii ale vieții care mă trezesc, momentan, la o realitate mai mare, mai largă, neînțeleasă. Dincolo de aceasta, este, de asemenea, un mijloc eficient de validare a semnificației acelui sentiment în creștere în viața mea.

I-aș spune că eu numesc viața însăși „sfântă” și „sacră” uneori pentru că, deși acele cuvinte încă palide înainte de actualitate, ele fac totuși cea mai mare dreptate experienței mele viscerale a acestei lumi ca ceva dincolo de orice limbaj și concepție umană, senzație de yūgen.

Poate că acea explicație ar fi însă prea densă și greoaie. Poate că, în schimb, ar fi mai bine să spun că nu pot răspunde la asta pentru tine. Fie știți răspunsul la această întrebare, fie nu știți.

Sau, poate, în schimb, ar exista un curs de acțiune mai potrivit.

Poate, dacă m-aș întoarce la acoperișul din Coreea de Sud și m-aș confrunta încă o dată cu întrebarea lui Mick, răspunsul potrivit ar fi să nu spun nimic.

Poate cel mai bun lucru de făcut ar fi să te uiți nedumerit în ochii lui Mick o clipă înainte de a ridica privirea și de a arăta cu un singur deget arătător spre oceanul negru al cerului nocturn.

Dacă ați apreciat acest lucru, vă recomandăm să aruncați ceva în borcanul lunar de vârfuri de pe Patreon.

Acest eseu a apărut inițial pe HighExistence.