• Actual
  • Trecut
  • Subiecte
  • a lua legatura
  • Face publicitate
  • Abonati-va

calea

Capelanie pe Calea Bodhisattva

Budismul angajat iarna/primăvara 2016

De Ven. Myeongbeop Sunim

Pentru mine, modelul slujirii budiste este „Bodhisattva”, iar acest concept ne poate oferi o perspectivă mai profundă asupra „activităților de slujire interconfesională”. Dacă te uiți la conceptul de Bodhisattva, vei descoperi că budismul Mahayana practică capelania încă de la începuturile sale.

Desigur, „ministerul interconfesional” provine dintr-un model de budism angajat occidental. Din perspectiva mea, budismul din Occident este mai angajat social și mai vocal, ca un nou-născut plin de energie. Pe parcursul dezvoltării sale până acum, budismul occidental a absorbit multe practici diferite de creștinism, inclusiv „activități de slujire”. Această tendință către furnizarea serviciilor budiste și a serviciilor de capelanie se extinde acum în universități, spitale, închisori și alte instituții publice.

În Asia de Est, printre virtuțile unui Bodhisattva, „jurământul” a fost subliniat mai mult decât compasiunea și înțelepciunea. Jurământul unui Bodhisattva este de a atinge adevărul suprem, sau Bodhi. Iluminarea cunoscută sub numele de anuttarā-samyak-saṃbodhi este una de egalitate absolută, fără discriminare, ceea ce înseamnă că iluminarea Bodhisattva poate fi completă numai atunci când toate celelalte ființe simțitoare ajung la iluminare. Acesta este motivul pentru care o compasiune complet altruistă constituie însăși esența virtuților Bodhisattva.

Drept urmare, calea Bodhisattva din Asia de Est este orientată mai mult către finalizarea practicii individuale de iluminare decât asupra activităților angajate social. Dar asta nu înseamnă că călugării din Asia de Est nu s-au angajat în astfel de activități. De fapt, mulți călugări au avut grijă de bolnavi, au construit drumuri și poduri și s-au angajat în alte activități de mântuire care au fost numite „opt câmpuri ale meritelor”.

Cu toate acestea, cele opt domenii de realizare a meritelor au fost văzute ca un mijloc de a se salva pe sine, mai degrabă decât un mijloc de a salva pe alții. Unii ar putea susține că un astfel de motiv este egoist, dar acest punct de vedere te împiedică de fapt să te separi de ceilalți. Dacă ești capabil să încetezi să te diferențiezi pe tine și pe ceilalți în timp ce îi ajuți, aceasta înseamnă că ai realizat goliciunea, sau śūnyatā, a sinelui. Apoi, chiar actul tău nu este doar un angajament social, ci și o practică spirituală, iar ajutarea altora poate fi practica unui Bodhisattva care urmărește iluminarea supremă. Acest accent pus pe autopurificare prin activități altruiste duce adesea la indiferență față de lumea exterioară sau la scufundarea în lumea interioară a cuiva, dar are încă o oarecare înțelepciune importantă de vărsat asupra capelaniei clinice.

Pentru a practica calea Bodhisattva în această lume modernă, în care tot mai mulți oameni suferă din cauza sistemului social, trebuie să ne uităm la modul în care „compasiunea” poate fi practicată în societate, fără a uita jurământul Bodhisattva de a căuta cea mai înaltă iluminare. Actele altruiste nu pot fi realizate numai prin gândire; trebuie să înveți cum să slujești. Viața în sangha, cu ceremoniile și serviciile sale regulate și munca sa intensă - inclusiv curățenie, gătit, grădinărit, agricultură - îți antrenează corpul și mintea pentru a fi trezit. Acest antrenament unic definește cu precizie toate mișcările corpului; regulile oferă o experiență de trezire care nu poate fi experimentată de gândirea logică. Aceasta nu este o înțelegere abstractă, ci ceva aplicat întotdeauna în situații concrete, ceea ce face ca acest tip de înțelepciune să devină cu atât mai puternic în mediile clinice.

Învățarea prin practica corporală trebuie să fie inclusă în procesul de instruire a unui ministru budist. Din experiența mea, ritualul este extrem de important în ceea ce privește autoinstruirea. Înțelepciunea budistă vine numai prin auto-înțelegere sau realizarea prin practică. Acesta este cel mai puternic mijloc prin care budismul oferă oamenilor moderni să-și înțeleagă mai bine problemele.

Ce calități sunt necesare pentru ca budismul să se angajeze cu societatea? În primul rând, trebuie să cultivăm compasiunea care rezonează cu suferința altor oameni. Aceste virtuți oferă puterea interioară capelanului pentru a ajuta mai bine pacienții din punct de vedere clinic. În al doilea rând, trebuie să cultivăm abilitățile de a pune în practică învățăturile lui Buddha în viața noastră de zi cu zi. În al treilea rând, trebuie să cultivăm calitățile unui educator, unul care predă nu doar ameliorarea suferinței, ci chiar încetarea ei.

Meditația este o metodă excelentă de vindecare - nu numai pentru capelan, ci pentru toți oamenii care suferă. Este un mijloc unic pentru slujirea budistă. În timp ce în Asia, meditația este în primul rând un mijloc pentru călugării care au renunțat la lumea laică de a urmări iluminarea, în Occident, meditația a fost folosită mai mult pentru ameliorarea practică a durerii fizice și mentale.

În munca lor, capelanii se simt adesea epuizați. Privirea în sine așa cum este - separată de rolul sau relația cu ceilalți - este foarte importantă în capelanie. Meditația permite capelanului să rămână în pace interioară fără a fi suprasolicitat de numeroasele ore de consiliere a studenților, vizitatorilor și adepților laici. Stabilitatea și împlinirea interioară dobândite prin meditație au o influență pozitivă și asupra altor persoane. Cu meditația, activitățile implicate în acordarea îngrijirii capelaniei se pot transforma într-o sursă de fericire în loc de o muncă epuizantă.

Dar meditația clinică poate deveni cu ușurință o capcană. Multe programe sunt concepute pentru a aduce oamenilor schimbări pozitive prin meditație într-un timp cât mai scurt posibil și, într-adevăr, puteți experimenta o schimbare în mintea dvs. într-o perioadă scurtă. Dar dacă doriți același rezultat din nou și din nou, atunci meditația dvs. nu va deveni mai profundă. Dorul minții în sine devine un obstacol.

De fapt, meditațiile pe termen scurt aduc rareori rezultate durabile. Mai mult, nu este neobișnuit ca unii „laici” să experimenteze reacții speciale în timpul meditației care ar putea fi percepute ca neplăcute, alarmante sau copleșitoare. Persoanele cu tulburări mintale sau instabilitate psihologică nu se îmbunătățesc brusc. Chiar dacă durerea lor poate dispărea temporar, poate reveni, uneori cu răzbunare. Iar realitatea este că de multe ori oamenii nu mai medită după ce părăsesc centrul de meditație sau clinica.

Meditația clinică care vizează obținerea unei ameliorări temporare - cum ar fi diminuarea durerii - nu poate aduce încetarea completă a suferinței. Aceste meditații de reducere a stresului se bazează pe învățăturile budiste despre impermanență, suferință și nonself, dar se concentrează mai mult pe ameliorarea stresului decât pe înțelegerea celor trei semne ale existenței sau trilakṣaṇa. Acesta este motivul pentru care oamenii își pierd motivația de a-și continua practica după ce au beneficiat de anumite efecte. Chiar dacă continuă meditația, tind să renunțe cu ușurință dacă nu se fac progrese rapide; sau vor merge de la un centru de meditație la altul, căutând metode „noi”. După cum a subliniat Chögyam Trungpa, materialismul spiritual este o problemă adesea răspândită în meditația terapeutică concepută pentru a obține efecte rapide.

Efectele secundare ale meditației nu au fost pe deplin înțelese în budismul din Occident. Mulți maeștri cu experiență din Asia, din trecut și din prezent, sunt conștienți de numeroasele probleme pe care le poate aduce meditația. Soluția lor recomandată este studierea celor trei antrenamente budiste sau śikṣā-traya: precepte (conduită etică, śīlā), concentrare mentală (samādhi) și înțelepciune (prajñā). Aceste antrenamente conduc un practicant pe o cale echilibrată și îl împiedică să cadă în rău sau dezechilibru. Învățarea tuturor celor trei formează viziunea corectă (samyag-dṛṣṭi) la practicieni, care trebuie stabilită pentru a evita efectele secundare ale meditației. Cursantul trebuie să dobândească înțelepciunea dobândită prin practica corporală a preceptelor și înțelegerea corectă a scripturilor budiste și a învățăturilor Zen.

Știu despre un bhikṣuṇī care lucrează ca capelan la un spital. După un an de serviciu în spital, ea petrece un an de retragere într-o mănăstire. Nu a avut pregătire profesională în consiliere, dar nu are nicio dificultate în îngrijirea pacienților. În opinia mea, cheia succesului ei este încrederea pe care pacienții o acordă în ea.

În Asia, mai presus de orice, încrederea într-un lider religios se formează atunci când liderul duce o viață etică. Faptul că bhikṣuṇī trăiește conform preceptelor și își îndeplinește cu sârguință serviciile zilnice de dimineață și de seară, îi face pe oameni să o urmeze. Păstrarea preceptelor este un semn al sincerității ei. Oamenii vor să vadă puterea religiei prin viața liderilor lor religioși. Cuvintele și comportamentul unui lider religios etic pot avea un impact profund.

Este o percepție greșită să gândim că preceptele și meditația nu au legătură. Sunt inseparabile; respectarea preceptelor este o condiție prealabilă pentru meditație. Predarea meditației fără predarea preceptelor este la fel ca învățarea cuiva cum să conducă fără predarea regulilor de circulație. Dacă cineva trăiește fără a respecta preceptele, antrenamentul de meditație va stagna. Acesta este motivul pentru care viziunea corectă este cel mai important lucru care ar trebui stabilit în instruirea capelanilor.

Aceasta este o versiune editată a prezentării lui Sunim la conferința HDS „Educație și minister budist: încotro și de ce?” a avut loc în aprilie 2015. Vizualizați panoul complet de discuții Cum ar trebui să-i instruim pe studenții budisti să fie capelani?