În Occident, este un act de rebeliune. În India, este în mare parte determinat de conformitatea cu normele sociale tradiționale.

Pentru lume, India este adesea cunoscută sub numele de țara lui Gandhi, spiritualismul și yoga - trei seturi de credințe și practici strâns asociate cu o formă de vegetarianism. Ei au jucat un rol în crearea ipotezei larg răspândite că indienii sunt vegetarieni.

două

Deși India are cea mai mare populație de vegetarieni din întreaga lume, aceasta este o națiune preponderent consumatoare de carne. Cu toate acestea, vegetarianismul este atât o normă puternică, cât și o performanță importantă, ambele fiind esențiale pentru pretenția unei persoane de a avea un statut înalt în viziunea indiană în mare parte pe castă. Ca un atribut dorit al așa-numitelor grupuri de castă superioară, normele vegetariene sunt atât de dorite încât aplică abstinența rituală periodică chiar și în rândul consumatorilor frecvenți de carne.

Vegetarianismul este prezent și în mai multe societăți din afara Indiei, în special în Occident, unde un număr mic, dar din ce în ce mai mare, de oameni aspiră să trăiască fără a consuma carne. Rădăcinile vegetarianismului atât în ​​India, cât și în Occident se află într-o perioadă de timp comparabilă. Vegetarianismul a început să devină o valoare aspirată în regiunea Asiei de Sud în jurul secolului al VII-lea î.Hr., în scripturile hinduse și, câteva secole mai târziu, în textele și practicile jainiste și budiste.

În Europa, cea mai veche mențiune a virtuților vegetarianismului se găsește în lucrările filosofului grec Pitagora (secolul al VI-lea î.e.n.), care a propagat o dietă fără carne. De fapt, vegetarienii din Europa au fost numiți pitagoreici până la înființarea The Vegetarian Society din Ramsgate, Anglia în 1847, și American Vegetarian Society din New York City în 1850. Totuși, asemănările dintre vegetarianismul indian și cel occidental se termină aici. În timp ce vegetarianismul a fost popular în India pentru o perioadă mult mai lungă decât în ​​Occident, diferența mai importantă este că vegetarianismul este condus de, și duce la, viziuni ale lumii foarte diferite în ambele locuri.

Vest: Vegetarianism pentru justiție socială

Deși vegetarianismul secolului al XIX-lea în Marea Britanie și SUA a fost înrădăcinat în Biserica Creștină Biblică, el a evoluat în aceste două țări în primul rând prin mișcări sociale seculare. Patru valori generale au condus aceste mișcări: etica și moralitatea, preocupările de mediu, drepturile animalelor și sănătatea și siguranța alimentelor. Cu excepția ultimei, primele trei preocupări sunt relativ altruiste și orientate spre un bun public comun. Participanții la mișcările sociale vegetariene se transformă atât în ​​gândire, cât și în comportament, schimbându-și nu numai credința despre mâncare, ci și tiparele de consum de zi cu zi. Aceasta este o transformare extraordinară, deoarece obiceiurile alimentare sunt una dintre cele mai rezistente la schimbare, în special cele care implică excluderea completă a alimentelor consumate anterior.

În Occident, a fi vegetarian înseamnă, de asemenea, a fi împotriva normelor generale despre mâncare - este adesea văzut ca un act rebel opus normelor și așteptărilor culturale de lungă durată. Prin urmare, vegetarianismul din Occident este un stil de viață care implică un angajament profund față de autotransformare, rupându-se de preferințele dietetice de zi cu zi, mergând împotriva forțelor de socializare și rebelându-se împotriva normelor culturale - totul de dragul eticii și preocupărilor nou descoperite.

Există o revărsare interesantă a acestor preocupări generale atunci când participanții la mișcări vegetariene sunt adesea susținători în alte campanii - cum ar fi mișcările anti război, anti poluare, anti nucleare și anti corporative. De fapt, vegetarianismul din Occident face parte din platforma mai largă a justiției sociale din care apar și evoluează diverse mișcări etice, umaniste și egalitare. O persoană din Occident devine vegetariană printr-un proces deliberat, prin chestionarea cunoștințelor primite despre consum și prin transformarea dureroasă a comportamentului de zi cu zi. Prin urmare, un individ vegetarian din Occident este cel mai probabil un personaj progresist orientat spre etica mai largă a justiției sociale.

Brahmanism și vegetarianism în India

În contrast, vegetarianismul din India contemporană manifestă o continuitate discutabilă cu tradițiile și credințele dietetice esențiale pentru brahmanism și sistemul de castă în care comunitățile considerate a fi caste superioare, cu excepția câtorva, mențin vegetarianismul și așa-numitele caste inferioare sunt libere de astfel de restricții.

Vegetarianismul a evoluat în India modernă prin două căi. Primul este prin conformitatea cu brahmanismul și sensibilitățile la castă, vizibile în special în casele superioare tradițional vegetariene. Al doilea implică adoptarea vegetarianismului prin influența a nenumărate culte religo-spirituale, conduse de guru, care au crescut în India în ultimele decenii. În timp ce unele dintre aceste culte sunt instituții independente, cu doar atracție locală, altele au o influență mai mare pe baza modelelor lor de afaceri francizate, care le permite să fie prezente în mai multe regiuni. Televiziunea prin cablu și rețelele sociale au contribuit la extinderea acestor culturi și la influența lor.

Astfel de culte facilitează înălțarea muritorilor obișnuiți către entități pregătite pentru mântuire printr-un set de ritualuri care include adesea vegetarianismul. În timp ce adepții lor ar putea aparține oricărei caste, aceștia fac apel în special la așa-numitele comunități de castă inferioară care aspiră să urce în ierarhia castelor prin procesul bine-cunoscut de Sanscritizare. Astfel, vegetarianismul devine un mecanism atractiv pentru mobilitate socială ascendentă într-o ierarhie rigidă a castelor. Deși acești neo-vegetarieni urmează o cale inovatoare schimbându-și preferințele alimentare, faptul că respectă practicile brahminice stabilite în mod tradițional subminează spiritul de inovație. Vegetarianismul în India modernă este astfel condus în mare măsură de conformitatea cu normele sociale tradiționale deasupra oricărei alte motivații.

India: vegetarianism fără dreptate socială

Vegetarianismul indian tradițional este, de asemenea, unic în raport cu preocupările etice și morale. Deși vegetarianismul brahminic are rădăcini în etica bunăstării animalelor, absența oricărei restricții asupra produselor lactate îl face substanțial diferit de preocupările privind bunăstarea animalelor din Occident. De fapt, dieta vegetariană din India acordă o prioritate laptelui și produselor lactate, cum ar fi brânza, untul și iaurtul, iar acest lucru a deschis ușile fără îndoială pentru utilizarea industrială a animalelor. Astfel, preocuparea pentru bunăstarea animalelor în rândul vegetarienilor indieni este mult mai slabă decât în ​​Occident. În cele din urmă, discursul vegetarianismului este atât de complet monopolizat de noțiunile de puritate rituală și poluare, încât preocupările pentru mediu și siguranța alimentelor nu au aproape niciun spațiu pe ordinea de zi.

Acest lucru ne aduce la întrebarea: ce fel de persoană este individul vegetarian indian? O persoană tradițional vegetariană din India este opusul a tot ceea ce este omologul ei din Occident. În primul rând, o persoană se naște în mare măsură în vegetarianism în India. Viața consumativă a unui vegetarian în India se bazează pe acceptarea completă a cunoștințelor primite despre tabuurile alimentare, în special carnea. Prin urmare, a fi vegetarian în India nu este la fel de deliberat ca în Occident, ci se referă în principal la reproducerea normelor de zi cu zi. Cuplați această reproducere a normelor necritice cu legăturile puternice pe care vegetarianismul le are cu brahminismul și sensibilitatea la castă pentru a vedea cum vegetarianismul este esențial pentru stabilirea sau menținerea unor limite într-o societate inegală. În toate scopurile practice, vegetarianismul din India se referă la menținerea sistemului de castă, precum și la consolidarea percepțiilor de superioritate și inferioritate a grupurilor bazate pe castă, bazate pe evitarea cărnii.

În timp ce un american vegetarian ar putea trata preferințele alimentare ale unui consumator de carne cu un dispreț inofensiv, în India disprețul unui vegetarian pentru dietele pe bază de carne și persoanele care mănâncă carne are consecințe reale. Acest lucru are loc prin distanțare socială și excludere bazată pe noțiunile de puritate rituală sau poluare care sunt inerente sistemului de castă. Natura verticală a societății bazate pe castă din India asigură faptul că vegetarianismul nu este pur și simplu o preferință alimentară, ci o cale care modelează rezultatele vieții cuiva prin recompense și pedepse sociale sau materiale. Cu alte cuvinte, vegetarianismul din India este mult mai mult despre menținerea inegalității sociale decât despre orice altceva. Astfel, o persoană vegetariană obișnuită în India este cel mai probabil o figură conservatoare, în general detașată de ideile largi ale egalitarismului social și justiției sociale.

Aseem Hasnain predă sociologie și Abhilasha Srivastava predă cursuri de economie și interdisciplinare la Bridgewater State University, Massachusetts.