Un poet important și teoretician al mișcării literare simboliste din Rusia, Viacheslav Ivanov a lăsat un corp elaborat și influent de lucrări despre artă, cultură și religie. Spre dezgustul contemporanilor săi, el nu și-a formalizat niciodată ideile sale protejante și de anvergură ca sistem filosofic. Cu toate acestea, scrierile lui Ivanov pot fi împărțite în mai multe domenii esențiale, care s-au succedat în centrul atenției sale: rădăcinile rituale ale tragediei; opera de artă ca simbol al transcendentului; rolul artei în crearea mitului istoric; și perspectivele unei reînvieri religioase în modernitate. În ciuda punctelor sale de vedere protean, Ivanov poate fi văzut ca un filosof în tradiția hermeneutică pentru care lumea se dezvăluie ca un continuum istoric de acte discrete de expresie și înțelegere.

ivanov

Biografie

Născut la Moscova, Ivanov a fost educat ca istoric clasic și filolog la universitățile din Moscova (1884 - 1886) și Berlin (1886 - 1891). În 1895 și-a abandonat cariera academică și s-a dedicat poeziei. Această trezire a fost instigată de mutarea sa în Italia, de relația sa adulteră cu Lidiia Zinov'eva-Annibal (care a devenit a doua sa soție în 1899) și de descoperirea lui Friedrich Nietzsche. Ivanov a intrat în contact cu filosoful Vladimir Solov 'ë v, care a aprobat unele dintre poeziile lui Ivanov și titlul primei sale cărți de poezie Stele Kormchie (Pilot Stars, 1902). Ivanov și-a urmat debutul poetic cu o serie de prelegeri pentru ruși la Paris Ellinskaia religiia stradaiushchego boga (The Hellenic Religion of the Suffering God, publicat în 1904; continuat în 1905 ca Religia lui Dionis ([Religia lui Dionis]).

După ce a completat o altă carte de poezie, Transparență ' (Transparență, 1904), Ivanov s-a mutat la St. Petersburg în anul revoluționar 1905. Între 1905 și 1912, Ivanov a găzduit săptămânal simpozioane la apartamentul său „Turn”, care a atras mulți scriitori, artiști și gânditori importanți. Prima sesiune, de exemplu, a fost dedicată chestiunii „Eros” și prezidată de filosoful Nikolai Berdyaev. Ivanov a fost, de asemenea, activ la Societatea Filozofică Religioasă din Sankt Petersburg. Eseurile sale din 1904 până în 1909 au fost adunate în volum De stele (De către stele, 1909). După moartea bruscă a soției sale, în octombrie 1907, Ivanov a comemorat-o într-un cult poetic elaborat, al cărui punct culminant este marcat de cartea de poezie în două volume. Cor Ardens (1911 - 1912).

În 1912 Ivanov s-a căsătorit cu fiica Lidiiei dintr-o căsătorie anterioară Vera Shvarsalon, care a născut un fiu Dmitrii; aceste evenimente au inspirat colecția lui Ivanov din 1912 Nezhnaia taina (Tenderul Tender). Mutându-se la Moscova în 1913, Ivanov a devenit activ în Societatea religioasă-filosofică din Moscova și a devenit aproape de filozofi „neo-slavofili” precum Pavel Florenskii, Serghei Bulgakov și Vladimir Ern. Ivanov s-a identificat îndeaproape cu amintirea lui F ë dor Dostoievski, despre care a scris pe larg. A devenit și prieten al compozitorului mistic Aleksandr Scriabin, despre care Ivanov a scris o serie de poezii și eseuri.

În timpul primului război mondial, Ivanov a publicat două cărți de eseuri: Brazde și brazde (Brazde și limite, 1916) și Nativ și universal (Matters Native and Universal, 1917). În tonul politic strident al acestuia din urmă, Ivanov reflectă îmbrățișarea entuziastă a revoluției din februarie 1917 și opoziția sa inițială față de revoluția bolșevică din octombrie 1917. Cu toate acestea, la sfârșitul anului 1918, Ivanov își asumase o poziție importantă în organele culturale ale noului stat sovietic și a publicat două lucrări anterioare: poemul narativ autobiografic Tineret (Copilărie, 1918) și drama Prometeu (Prometeu, 1919).

După moartea lui Vera, în august 1920, Ivanov s-a mutat la Baku, unde a predat la noua Universitate de Stat din Azerbaidjan timp de patru ani. În 1921 Ivanov și-a susținut disertația de doctorat, Dionis și pre-dionisianism (Dionysus and Pre-Dionysianism, 1923), o elaborare mai riguroasă a ideilor sale anterioare despre religia și tragedia greacă. Perioada Baku a fost comparativ stearpă de opera originală, în special de poezie; Ivanov a scris doar o dramă satirică Liubov '- mirazh? (Este dragostea un miraj?, 1924). În 1924 a emigrat în Italia, unde în 1926 a devenit romano-catolic. Din 1926 până în 1935 Ivanov a predat la Colegiul Borromeo din Pavia.

Ivanov a obținut o oarecare renume în cercurile intelectuale europene între războaie. Mai ales, Corespondența din două unghiuri (Corespondența din două colțuri), pe care Ivanov a coautorat-o în 1920 cu istoricul cultural Mikhail Gershenzon, a fost tradusă în numeroase limbi începând din 1926. În 1932 a reluat și tradus eseurile sale despre F ë Dostoievski ca Dostoievski: Trag ö die - Mitul - Mystik (Dostoievski: tragedie, mit, misticism; tradus ca Libertatea și viața tragică [1952]), cea mai bună introducere la gândirea lui Ivanov. În 1939 a publicat Om (Omul), un poem filosofic scris în principal între 1915 și 1919. În 1944 a ținut un jurnal liric care a fost inclus în cartea sa postumă de poezie Svet vechernii (Lumina care se estompează, 1962).

Gândul lui Ivanov

Influențat de Arthur Schopenhauer și de Nietzsche, în metafizica sa timpurie, Ivanov a privit lumea fizică ca pe un văl al Maya sau non-ființa, care poate fi depășită doar în ritualul cathartic sau în tragedia asemănătoare unui ritual. În declarațiile estetice inițiale ale lui Ivanov, inefabilul eveniment transcendent a rezistat expresiei concrete, astfel încât accentul a căzut direct pe transformarea psihologică a artistului și a privitorului în performanța mimetică. După Richard Wagner, Ivanov a proiectat reînnoirea tragediei ca o sinteză a artelor existente care ar duce la o renaștere religioasă. În special Ivanov a egalat renașterea corului tragic din artă cu realizarea catolicitate ', unitatea spirituală a comunității sau națiunii credincioase. Ivanov l-a creștinat pe Nietzsche, identificând zeul suferind Dionis cu Hristos și tragedia antică cu liturghia creștină.

În politică, Ivanov a elaborat o teorie a anarhismului mistic, bazată pe așteptarea ca comunitatea să fie unită în interior prin practica rituală comună în unanimitate simfonică sau catolicitate ', în loc de structuri juridice și politice formale. El a construit o teorie ciclică a istoriei culturale în care perioadele culturii critice sau clasice alternează cu perioadele organice de energie barbară (adică scită, anglo-saxonă și slavă). Ivanov a numărat renașterea iminentă a tragediei, sinteza artelor și tumultul revoluționar din 1905 printre simptomele unei noi ere organice a activității mistice care ar duce la o societate dreaptă și la o biserică revigorată.

Până în 1908 Ivanov și-a mutat atenția de la performanțe tragice și rituale la concretizarea ei în simboluri estetice și dogme religioase. Estetica sa a devenit din ce în ce mai metafizică, bazându-se mai ales pe Platon și Vladimir Solov 'ë v, de la care a luat termenul teurgie pentru a desemna transfigurarea de către artist a fenomenelor într-o realitate ontologic superioară (simbolul) care se apropie de prototipul divin. Ivanov a descris creația și primirea artistică ca pe o ascensiune a realibus ad realiora (de la real la mai real). Adoptând terminologia lingvistică și referindu-se la filosoful neokantian Heinrich Rickert, Ivanov a susținut că orice propoziție se bazează pe verbul „a fi” și este o proiecție normativă a ființei ca valoare. În termeni religioși, orice propunere îmbibă realitatea cu o afirmație a ființei divine. Prin urmare, Ivanov a susținut că afirmația „Tu ești” ridică de fapt ființa vorbitorului și a destinatarului prin energiile lui Dumnezeu conținute în limbajul însuși.

Conceptele lui Ivanov de catharsis și simbolul lingvistic au condus la o filosofie comunicativă care și-a luat forma finală în timpul mutării sale la Moscova în 1913. În „On the Limits of Art” (1914), o reformulare majoră a esteticii sale, Ivanov a descris procesul estetic ca un continuum al actelor expresive și receptive, în care arta stimulează indivizii spre creativitate suplimentară, ducând la transfigurarea treptată a realității prin agenția umană (în loc de prin teurgia semimagică). Ivanov a atribuit în continuare un rol central artistului în îndrumarea transformării individului; cu toate acestea, el era acum dornic să descrie modul în care revelația transcendentă a operei de artă este transcrisă într-un mit narativ care comunică memoria și proiectează acțiunea umană viitoare.

În acest moment, Ivanov și-a integrat estetica cu o relatare a istoriei. Într-o serie de articole despre istoria literaturii, Ivanov a descris modul în care textele lui Byron au contribuit la dezvoltarea conștiinței individuale în Rusia, ceea ce, la rândul său, i-a permis lui Pușkin și apoi lui Dostoievski să își însușească istoria și spiritualitatea rusă din interiorul modernității. Definirea operelor majore ale lui Dostoievski drept „roman-tragedii” i-a permis lui Ivanov să explice atât aderența lor catartică asupra cititorilor, cât și influența lor ideologică. În proza ​​sa filosofică și artistică, Ivanov a elaborat un nou mit al istoriei rusești, pe care spera că va duce la transformarea țării într-un imperiu cu adevărat creștin.

Într-un eseu din 1909 „Despre ideea rusă” Ivanov a descris interacțiunea complexă a înțelegerii și acțiunii în termenii unei triade aristotelice: catharsis (curățare), mathesis (învățare) și praxis (acțiune). Acest punct de vedere hermeneutic și-a primit cea mai realizată expresie în Corespondența din două colțuri (1920), un schimb epistolar între Ivanov și Mihail Gershenzon. Înconjurați de ruinele fostei lor lumi, ambii autori s-au confruntat cu propriile lor vieți prin inscrierea identităților proiectate într-un text, care este imediat citit și răspuns de către celălalt.

În exilul său italian, Ivanov a adaptat ideile și construcțiile anterioare în lumina romano-catolicismului său. La fel ca Solov'ev, Ivanov și-a explicat convertirea la catolicism ca o afirmare a Bisericii Romano-Catolice ca simbol istoric al unității divine. El a adoptat o parte din vocabularul neotomist al lui Jacques Maritain, de exemplu definind arta ca fiind formă transparentă.

În perioada sa de glorie, constructele intelectuale ale lui Ivanov s-au bucurat de o renume larg și au fost influențe cheie asupra unor gânditori precum Nikolai Berdyaev, Pavel Florenskii, Serghei Bulgakov, Aleksei Losev și Mihail Bakhtin. Opiniile sale despre performanța tragică ca panaceu social au influențat sărbătorile publice din primele Uniuni Sovietice. Impactul său a fost resimțit și în teologia ortodoxă, care uneori a adoptat formulările sale ale simbolului, ideea ascensiunii și descendenței estetice și a primatului experienței rituale în generarea catolicitate '. Concepția sa despre cultură ca un continuum istoric al actelor creative rămâne un aspect subapreciat al operei sale.

Bibliografie

lucrări primare

Sobranie sochinenii. 4 vol. Bruxelles: Foyer oriental chr é tien, 1971 - 1987.

Cu Mikhail Gershenzon. Corespondența într-o cameră. Traducere de Lisa Sergio. Marlboro, VT: Marlboro Press, 1984.

Libertatea și viața tragică: un studiu în Dostoievski. Introducere de Robert Louis Jackson. Wolfeboro, NH: Longwood Academic, 1989.

Eseuri selectate. Tradus și cu note de Robert Bird, editat cu o introducere de Michael Wachtel. Evanston, IL: Northwestern University Press, 2001.

lucrări secundare

Pasăre, Robert. „Martin Heidegger și filosofia simbolistă rusă”. Studii în gândirea est-europeană 51 (3) (iunie 1999): 85 - 108.

Pasăre, Robert. Prospero rus: Universul creator al lui Viacheslav Ivanov. Madison: University of Wisconsin Press, viitoare.

Davidson, Pamela. Viacheslav Ivanov: Un ghid de referință. New York: G. K. Hall, 1996.

Gogotishvili, L. A. „Între nume și predicat (simbolismul lui Viach Ivanov pe fundalul imiaslaviei)”. În Viacheslav Ivanov: Arkhivnye materialy i issledovaniia, editat de A. A. Gogotishvili și A. T. Kazarian, 303 - 382. Moscova: Русские словари, 1999.

Jackson, Robert Louis și Lowry Nelson Jr., eds. Vyacheslav Ivanov: poet, critic și filosof. New Haven, CT: Centrul Yale pentru studii internaționale și regionale, 1986.

Marchenkov, Vladimir. "Vladimir Solov 'și Vyacheslav Ivanov: Două mitozofii teurgice." În Vladimir Solov 'în: Reconciliant și polemicist, editat de Wil van den Bercken, Manon de Courten și Evert van der Zweerde, 211 - 221. Leuven, Paris; Sterling, VA: Peeters, 2000.

Meerson, Michael. Trinitatea iubirii în teologia rusă modernă: paradigma iubirii și recuperarea misticismului iubirii medievale occidentale (de la Solovyov la Bulgakov). Quincy, IL: Franciscan Press, 1998.

Rizzi, Daniela și Andrei Șișkin, eds. Archivio russo-italiano III: Vjačeslav Ivanov - Testi inediti. Salerno: Europa Orientală, 2001.

Stepun, Fedor. Cupa Mondială mistică: Fünf Gestalten des russischen Symbolismus. München: Carl Hanser, 1964.

Wachtel, Michael, ed. Vjačeslav Ivanov: Sigilarea și informarea din limba germană. Mainz, Germania: Liber-Verlag, 1995.

West, James. Simbolismul rus: un studiu al lui Vyacheslav Ivanov și al esteticii simboliste rusești. Londra: Methuen, 1970.