Creșterea dietei vegetariene și, mai recent, a dietei vegane este percepută în general ca fiind un fenomen nou. La fel și asociația lor cu ideile progresiste contemporane, politica și stilurile de viață. Dar dietele pe bază de plante au rădăcini istorice profunde și o legătură de lungă durată cu stânga politică.

vegetarienii

De pe vremea revoluției franceze din 1789, când ideile radicale străbăteau Europa, un vegetarianism politic, etic a crescut alături de stânga britanică. Susținută de personalități majore ale poetului Percy Shelley dramaturgului George Bernard Shaw - precum și multe altele în organizații și comunități de stânga pionierate - scrierea contemporană demonstrează modul în care o dietă pe bază de plante s-a dezvoltat ca element al ideologiei, activismului și identității de stânga.

În anii 1790, mai mulți radicali britanici au adoptat vegetarianismul ca parte a încercărilor lor mai largi de a răsturna ortodoxia existentă. Influențați de idealurile filosofului Jean-Jacques Rousseau cu privire la o „stare naturală” de libertate, pace și egalitate, oameni precum revoluționarul anglo-jacobin John Oswald, savantul radical Joseph Ritson și editorul George Nicholson au promovat dieta ca element central. a argumentelor lor de anvergură pentru dreptate și părtășie.

Dieta a avut o prezență semnificativă în perioada romantică, în special în cercul lui Percy și Mary Shelley. Percy Shelley a scris două eseuri care susțin vegetarianismul, dintre care unul - A Vindication of Natural Diet (1813) - a fost atașat influentului său poem revoluționar Queen Mab.

Regina Mab aștepta cu nerăbdare un „paradis al păcii”, o stare de părtășie între toate ființele vii, în care „omul și-a pierdut/teribila Sa prerogativă” pentru a jefui viața celorlalți. Înfățișând o existență simplă, împlinită, condusă în armonie cu natura, a ilustrat o lume „egală, neclasificată, fără trib și fără națiune”, lipsită de conflicte și diviziuni inutile.

Etică și ecologie

Vegetarianismul și-a continuat asocierea cu stânga naștere de la începutul secolului al XIX-lea și a devenit o trăsătură comună a socialismului până la sfârșitul secolului. Deși se bazează în mare parte pe etică, s-au dezvoltat și argumente cu privire la beneficiile sale pentru sănătate și mediu. Acestea au subliniat poverile de mediu ale producției de carne și au încercat să contracareze o societate industrial-capitalistă în creștere, cu un consum excesiv dăunător.

Veganismul a fost adesea recunoscut ca ideal, inclusiv de socialistul de la sfârșitul secolului, militant umanitar și avocat pionier pentru drepturile animalelor, Henry Salt. Influențat de ideile lui Shelley, precum și de anarho-comunismul lui Peter Kropotkin și de teoriile evolutive ale lui Alfred Russell Wallace - ambii au subliniat importanța cooperării, spre deosebire de concurență, în natură - Salt a subliniat o perspectivă vegetarian-stânga tipic perioadei.

Argumentând că toate formele de opresiune erau interconectate, el a susținut „nu aceasta sau acea reformă umană, ci toate” simultan, pentru că nu a fost un singur simptom specific, ci rădăcina „boală - etica subiacentă a societății - care a necesitat tratament.

Salt a identificat acest lucru ca fiind unul de exploatare egoistă și, prin urmare, a susținut un principiu consecvent al umanității care să se opună, militând pentru cauzele socialismului, eliberării femeilor, pacifismului, vegetarianismului și drepturilor animalelor. Toti erau, a afirmat el, „inseparabil conectati” si nici unul nu putea „fi realizat pe deplin singur”. El a promovat astfel extinderea „compasiunii, iubirii și dreptății” la „fiecare creatură vie”, ca parte a unui crez etic cuprinzător. El a scris: „Nu cred cu desăvârșire în religia stabilită în prezent; dar am o credință religioasă foarte fermă - credul de înrudire, aș numi-o - o credință că în anii care vor veni încă va exista o recunoaștere a frăției. între om și om ... când nu va exista o asemenea barbarie precum războiul sau jaful săracilor de către bogați sau folosirea necorespunzătoare a animalelor inferioare de către omenire ".

Nu a fost singurul care a conturat o astfel de viziune vegetariană - de stânga. Edward Carpenter, influentul pionier LGBT, a împărtășit o perspectivă similară, iar multe alte figuri semnificative au încorporat, de asemenea, dieta în politica lor mai largă.

Violența generează violență

De-a lungul acestei istorii, vegetarianismul a fost cel mai asociat cu forme mai holistice de gândire de stânga - cele care privesc dincolo de economie pentru a se concentra asupra aspectelor personale, morale și spirituale ale socialismului. Aceste fire „alternative” au fost deosebit de populare în secolul al XIX-lea. Etichetate de obicei „libertarian” sau „etic”, au subliniat interconectarea schimbărilor individuale și societale, a anti-autoritarismului și a ideilor de eliberare atotcuprinzătoare.

Mulți au adoptat dieta vegetariană pentru că au recunoscut că violența împotriva altor animale, și în special consumul de carne, face parte integrantă din societatea violentă și exploatatoare din jurul lor. O societate, așa cum este descrisă de Salt, caracterizată prin consumul de prădători și în care indivizii, în special elita, au devenit „aproape literalmente canibali ... devorând carnea și sângele animalelor neumane atât de apropiate de noi, și indirect canibali, ca trăind de transpirația și truda claselor care fac munca grea a lumii ".

În opinia lui Salt și a altora, consumul de carne a condus comportamente și atitudini prădătoare obișnuite, a erodat instinctele binevoitoare ale umanității și a subminat chiar baza unei societăți ideale pașnice și cooperante. A se opune consumului de carne a reprezentat astfel provocarea societății existente și încercarea de a-și schimba etica subiacentă de exploatare și prădare la una de compasiune și cooperare.

Era nevoie de trezirea pe scară largă a unei noi mentalități: o „conștiință plină de compasiune” care combina un sentiment instinctiv de compasiune și părtășie cu o perspectivă raționalistă de gândire liberă. Prin cultivarea acestei etici active a părtășiei și a iubirii - atât mijloacele, cât și scopurile avansului social - s-ar dezvolta în mod natural un nou sentiment de rudenie universală. A fi vegetarian era să încerci să întruchipezi și să progresezi o viziune specială a viitorului, adoptându-l în viața de zi cu zi.

Un nou mod de a fi

Reprezentând pacea și părtășia universală, vegetarianismul a reprezentat un nou mod de a fi. Din acest motiv, practica sa de către personalități cheie din istoria non-violenței, de la Percy Shelley la Leo Tolstoi și Mahatma Gandhi, vine ca o mică surpriză.

La fel, consumul de carne a ajuns să întruchipeze o contra-formă a acestei ideologii, consumul de carne fiind frecvent asociat cu politica masculină, militaristă și naționalistă - așa cum este exemplificat de simbolismul secolului al XIX-lea care îl înconjoară pe John Bull, omul patriotic care consumă carne de vită.

În această lumină, adoptarea specială a dietei de către numeroase feministe și sufragete pioniere, în special cele care s-au identificat și ca socialiste, precum Charlotte Despard și Isabella Ford și, în SUA, Charlotte Perkins Gilman, a servit nu numai ca respingere a violenței exploatatoare a o ordine socială nedreaptă, dar a patriarhatului în sine.

De-a lungul secolului al XX-lea, asocierea vegetarianismului cu stânga a continuat, cu numeroși deputați laboristi de seamă, printre care Fenner Brockway și Tony Benn, practicând dieta. Și astăzi, a menționa cu bună știință vegetarianismul lui Jeremy Corbyn este aproape un clișeu.

Dar acum câștigă teren și în rândul generațiilor mai tinere. Pe fondul crizei climatice și cu un apetit din ce în ce mai mare pentru o nouă politică de toleranță, compasiune și cooperare, care încearcă să demoleze barierele și diviziunile orbitoare, vegetarianismul și veganismul par din ce în ce mai relevante.

Acest articol este republicat din Conversație sub o licență Creative Commons. Citiți articolul original.