Aceeași dihotomie între vrăjitorie și vrăjitorie există (uneori mai ambiguă) în credințele multor popoare din întreaga lume. Din nou, vrăjitoarele sunt de obicei văzute ca fiind deosebit de active după amurg, când muritorii care respectă legea dorm. Conform credinței tradiționale navajo, atunci când o vrăjitoare călătorește noaptea, el poartă pielea unui animal mort pentru a efectua o transformare în acel animal. Acești „skinwalkers” organizează întâlniri nocturne la care nu poartă altceva decât o mască, stau printre coșuri de cadavre și întrețin relații cu femei moarte. În unele culturi africane, se crede că vrăjitoarele se adună în cupe de canibali, adesea la cimitire sau în jurul unui foc, pentru a sărbători cu sângele pe care ei, ca vampirii, îl extrag de la victimele lor. Dacă iau sufletul din corpul victimei și îl păstrează în posesia lor, victima va muri. La fel ca cele din societatea occidentală suspectate de abuz asupra copiilor și satanism, se crede că vrăjitoarele africane din imaginația populară practică incestul și alte perversiuni.

africa

Uneori, la fel ca în tradiția creștină, se crede că puterea lor malefică derivă dintr-o relație specială cu un spirit rău cu care au un „pact” sau îl exercită prin „familiari de animale” (asistenți sau agenți), cum ar fi câinii, pisici, hiene, bufnițe sau babuini. În alte cazuri, se crede că puterea vrăjitoarei se bazează în propriul său corp și nu se consideră necesară nicio sursă externă. Printre Zande din Congo și alte popoare din Africa Centrală, se crede că sursa acestei capacități de lucru rău se află în stomacul vrăjitoarei, iar puterea și raza sa cresc odată cu vârsta. Poate fi activat doar dorindu-i pe cineva bolnav și este astfel un fel de blestem nerostit sau implicit. În același timp, Zande cred că faptele malefice pot fi realizate și mai eficient prin manipularea vrăjilor și a poțiunilor și utilizarea magiei puternice. În terminologia antropologică, aceasta este tehnic „vrăjitorie” și, așadar, la fel ca „vrăjitoarele” din piesa Macbeth a lui Shakespeare care dansează în jurul unei oale agitând poțiuni și vrăjind murmurând, practicienii Zande pot fi mai bine numiți „vrăjitori” mai degrabă decât „vrăjitoare”.

În multe culturi africane se crede că vrăjitoarele acționează inconștient; neștiind de bolile pe care le provoacă, sunt conduși de îndemnurile irepresibile de a acționa cu răutate. Astfel, este ușor pentru cei acuzați de vrăjitorie, dar care nu sunt conștienți de a-și dori cineva bolnav, să presupună că au făcut, fără să știe, ceea ce li se atribuie. Acest lucru, alături de efectele sugestiei și ale torturii, într-o lume în care oamenii consideră realitatea vrăjitoriei pentru realitate, merge departe pentru a explica mărturisirile izbitoare de vinovăție care sunt atât de răspândite în Africa și în alte părți și care, altfel, sunt greu de înțeles. Cu toate acestea, merită menționat faptul că, dacă vrăjitoarele cred că sunt agenți inconștienți, aceasta nu este, în general, punctul de vedere al celor care se simt victimați de ei.

Oricare ar fi baza puterii lor și mijloacele prin care este exercitată, vrăjitoarelor (și vrăjitorilor) li se atribuie în mod regulat că au cauzat tot felul de boli și dezastre. Boala și chiar moartea, precum și o serie de nenorociri mai mici, sunt așezate în mod obișnuit la ușa lor. În multe părți din Africa și Asia, epidemiile și dezastrele naturale au fost interpretate ca acte de vrăjitorie. Pentru unii candidați nefericiți din multe țări mai puțin dezvoltate, aceeași influență malignă este citată pentru a explica (cel puțin parțial) eșecul la examene, alegeri sau dificultăți în găsirea unui loc de muncă. Membrii anumitor culte afro-braziliene, de exemplu, cred că pierderea locurilor de muncă nu se datorează condițiilor economice sau performanței slabe, ci vrăjitoriei și participă la un ritual, „consultarea”, pentru a contracara răul.

Cu toate acestea, la fel ca omologii lor europeni antici și moderni, africanii și asiaticii moderni care cred ferm în realitatea vrăjitoriei nu duc lipsa puterii raționamentului rațional. Să presupunem că acestea sunt alternative incompatibile este o greșeală obișnuită. În realitate, explicațiile pragmatice și mistice ale evenimentelor există de obicei în paralel sau în combinație, dar funcționează în contexte diferite și la niveluri diferite. De exemplu, cercetările antropologice au demonstrat că fermierii africani care cred în vrăjitoare nu se așteaptă ca vrăjitoria să dea seama de eșecurile tehnice evidente. Dacă casa cuiva se prăbușește deoarece a fost prost construită, nu este nevoie de nici o vrăjitoare pentru a explica acest lucru. Dacă o barcă se scufundă pentru că are o gaură în fund sau o mașină se strică deoarece bateria este descărcată, vrăjitoria nu este responsabilă. Vrăjitoria intră în imagine atunci când cunoașterea rațională eșuează. Acesta explică bolile ale căror cauze sunt necunoscute, misterul morții și, mai general, nenorocirile ciudate și inexplicabile.

Prin urmare, nu există nicio inconsecvență în acțiunile africanului bolnav care consultă atât un medic cât și un vrăjitor. Primul tratează simptomele externe, în timp ce al doilea descoperă cauzele ascunse. Așa cum africanul bolnav ia măsuri preventive prescrise de medic, el sau ea ar putea lua măsuri împotriva supranaturalului. Pentru a se proteja împotriva vrăjitoriei, de exemplu, pacientul poate purta amulete, poate lua „medicamente” sau se poate scălda în ea sau poate practica ghicirea. În mod similar, navajoii se protejează împotriva vrăjitoarelor cu „medicamente pentru fiere” sau cu picturi cu nisip. Dacă măsurile preventive se dovedesc ineficiente pentru navajoși, atunci se crede că mărturisirea unei vrăjitoare vindecă magia rea, iar tortura este uneori folosită pentru a extrage această mărturisire. Mai mult, la fel ca occidentalii străvechi și moderni, oamenii din Africa modernă și din alte părți ale lumii care consideră realitatea vrăjitoriei pentru realitate cred de obicei și în alte surse de putere supranaturală - de exemplu, Divinități și spirite.

Vrăjitoria explică problema pusă atunci când cineva încearcă să înțeleagă de ce se întâmplă nenorocirea pe sine, mai degrabă decât pe alta. Are sens inegalitățile vieții: faptul că culturile sau efectivele unei persoane eșuează în timp ce prosperitatea altora. La fel, vrăjitoria poate fi invocată pentru a explica succesul altora. În acest scenariu de „bun limitat” - unde există implicit un stoc fix de resurse și unde viața este în general precară, cu un surplus redus de distribuit în timp de nevoie - cei care reușesc prea flagrant se presupun că o fac în detrimentul altora mai puțin norocos. Prin urmare, „vrăjitoarea” este, în mod tipic, cineva care vrea în mod egoist mai mult decât merită aparent, ale cărui aspirații și dorințe sunt considerate excesive și ilegitime.

Cu toate acestea, există o linie îngustă și ambiguă între bine și rău aici. Dintre unele popoare africane „vrăjitoria” nu este intrinsec nici morală nici bună, nici rea, iar printre altele activitățile supranaturale ale „vrăjitoarelor” sunt, în funcție de efectele percepute, împărțite în vrăjitorie bună sau protectoare și rea sau distructivă. Liderii africani tradiționali și moderni se înconjoară uneori de „vrăjitori” protectori și se crede că sunt înzestrați cu putere supranaturală. Aceasta este carisma pozitivă a cărei vrăjitorie este omologul negativ. În perioada colonială, aceste idei au fost extinse la europeni, care, în Congo Belgian și Africa Centrală Britanică, în timpul independenței, erau temute ca vrăjitoare canibale. Acest lucru a fost oarecum ironic, deoarece regimurile coloniale, spre deosebire de predecesorii lor misionari, nu au crezut în vrăjitorie și au făcut ilegale acuzațiile de vrăjitorie în majoritatea Africii sub-sahariene - care a fost în mare parte inversată de regimurile lor succesorale.

Această ambiguitate între bine și rău poate fi găsită și în rândul mapușilor, un popor indigen din Chile. Ei cred că femeile tinere se angajează în vrăjitorie și pe măsură ce femeile în vârstă devin vrăjitoare puternice care folosesc „medicamente proaste” pentru a-și obține scopurile. Ele sunt aliniate cu forțele malefice și le folosesc pentru a dăuna sau a câștiga avantaje față de ceilalți. Instruirea și utilizarea plantelor și animalelor în medicina lor este similară cu cea a șamanilor care folosesc „medicina bună” și alte magii împotriva forțelor răului.

Distincțiile dintre puterea supranaturală bună și rea sunt relative și depind de modul în care este judecată legitimitatea morală. Acest lucru devine clar atunci când puterea spirituală invocată este studiată mai îndeaproape. Într-o serie de cazuri africane revelatoare, cuvântul care denotă esența vrăjitoriei (de exemplu, tsau în Africa de Vest Tiv și itonga în Africa de Est Safwa), simbolul activității antisociale ilegitime, descrie și mânia dreaptă a autorității stabilite, angajat să blesteme pe cei răi.

Această ambivalență esențială este deosebit de evidentă în Vodou-ul haitian, unde există o distincție clară între puterile magice malefice create de om, legate de zombi (ființe identificate ca familiare ale vrăjitoarelor în credințele unor culturi africane) și spiritele invizibile binevoitoare identificate cu catolica. sfinți. Cu toate acestea, această antiteză între vrăjitorie și religie este întotdeauna problematică: după moarte, spiritele răuvoitoare sau puterile pe care le-a folosit un strămoș în folosul personal devin acumulate de spiritele de protecție ale descendenților acelei persoane (lwas). Magia s-a transformat astfel în religie (inversul procesului mai familiar în care religiile învechite sunt stigmatizate de succesorii lor ca magie).

Deci, totul depinde de evaluarea morală făcută de comunitatea victimelor nenorocirii: au primit pustiile lor drepte sau este situația lor nejustificată? Vrăjitoria și vrăjitoria sunt implicate doar în acest din urmă caz, unde oferă o filozofie morală a nenorocirii nemeritate. Acest lucru este deosebit de important în religiile cărora le lipsește conceptele de cer și iad. Acolo unde cineva nu se poate refugia în convingerea liniștitoare că nedreptățile vieții vor fi ajustate în continuare, vrăjitoria oferă într-adevăr un mod de a renunța la responsabilitate și de a se împăca cu o soartă nedreaptă. Conform acestor religii „instant”, cei drepți ar trebui să prospere și cei nedrepți ar trebui să sufere consecințele faptelor lor rele aici pe pământ.