Joan McGregor, Universitatea de Stat din Arizona

WeWork, o companie de colaborare și spațiu de birouri, a adoptat anul trecut o politică a companiei de a nu servi sau rambursa mesele care includ carne.

filosofii

Cofondatorul și directorul culturii WeWork, Miguel McKelvey, a declarat într-un e-mail că a fost încercarea companiei de a-și reduce amprenta de carbon. Argumentele sale morale se bazează pe efectele devastatoare ale consumului de carne asupra mediului. Cercetările au arătat că producția de carne și lactate sunt printre cei mai răi vinovați în ceea ce privește producția de gaze cu efect de seră și pierderea biodiversității. WeWork estimează că politica va economisi 445,1 milioane de kilograme de emisii de dioxid de carbon până în 2023, 16,6 miliarde de litri de apă și 15.507.103 de animale.

Într-adevăr, de secole filozofii s-au certat împotriva consumului de animale.

De ce rănirea animalelor este imorală

Filozofii antici greci și-au adus argumentele pe baza statutului moral al animalelor. Matematicianul și filozoful grec Pitagora a invocat cauza împotriva mâncării animalelor pe motiv că au suflet ca oamenii.

Filosoful Platon, în Cartea 2 din „Republica”, a gândit carnea ca pe un lux care ar duce la o societate nesustenabilă, plină de lupte și inegalități, necesitând mai multe pământuri și războaie pentru a o dobândi.

Două mii de ani mai târziu, în 1789, Jeremy Bentham, tatăl teoriei utilitarismului, a arătat suferința animalelor ca fiind îngrijorătoare din punct de vedere moral și, prin urmare, a implicat consumul de carne.

„Întrebarea nu este, pot să rezoneze? nici, pot vorbi? dar, pot suferi? De ce ar trebui legea să refuze protecția sa oricărei ființe sensibile? … Va veni vremea când omenirea își va întinde mantia peste tot ce respiră ... ”

Doctrina utilitarismului afirmă că acțiunile care aduc cele mai bune și reduc suferințele din lume sunt cele corecte. Utilitarii se concentrează pe reducerea suferinței și maximizarea plăcerii sau fericirii.

Utilistul modern Peter Singer întreabă astfel dacă suntem îndreptățiți să considerăm plăcerea și durerea ca fiind mai importante decât cele ale animalelor. Fiind dispus să supună animalele suferinței agriculturii industriale pentru producția de carne, el se întreabă dacă suntem doar „speciști”. La fel ca rasiștii, susține el, speciștii favorizează interesul propriei specii.

Alți filozofi resping atenția doar la suferința animalelor și susțin că este pur și simplu greșit să tratăm animalele ca resurse ale noastre, indiferent dacă implică sau nu suferință. Așa cum ar fi greșit să tratăm oamenii ca resurse pentru recoltarea organelor, este imoral să crești animale pentru carne.

Filosoful pentru drepturile animalelor, Tom Regan, de exemplu, a susținut că animalele sunt „subiectul unei vieți”, la fel ca și oamenii. El a vrut să spună că și ei - ca și oamenii - sunt ființe care au drepturi, cu propriile preferințe, dorințe și așteptări.

A face agricultura în fabrică mai umană lipsește din punctul de vedere al imoralității și al nedreptății privind utilizarea animalelor ca resurse.

Excepționalismul uman

Într-adevăr, există acei filozofi care credeau că animalele nu au un statut moral egal cu oamenii.

Excepționalismul uman se bazează pe premisa că oamenii au abilități superioare în comparație cu alte animale. De exemplu, oamenii pot avea relații sociale, în special relații familiale; au și capacitatea de a folosi limbajul; pot raționa și simți durerea.

Filosoful francez Rene Descartes din secolul al XVI-lea, cunoscut pentru dictumul său, „Cred, prin urmare, sunt”, credea că animalele nu erau conștiente, nu aveau minți și, în consecință, nu trăiau durere. Potrivit lui Descartes, erau „automate”, doar mașini complexe. Într-adevăr, opiniile sale au fost folosite ulterior pentru a justifica practica vivisecției pe animale timp de mai multe secole.

Filosoful german Immanuel Kant a susținut că era o persoană care distinge oamenii de animale. Pentru Kant, oamenii își stabilesc propriile reguli morale bazate pe rațiune și acționează după ele. Asta este ceva ce animalele nu pot face.

Cazul moral împotriva cărnii

Cu toate acestea, observații mai înțelepte și studii științifice au arătat că animalele suferă dureri analoage omului și au sentimente. De exemplu, elefanții au vieți emoționale complexe, inclusiv durerea pentru cei dragi și relații sociale și familiale complexe.

Astfel, excluderea animalelor de la considerație morală și consumul de animale nu poate fi justificată deoarece nu au aceste caracteristici.

Chiar și ideea lui Kant că autonomia rațională a oamenilor îi face să fie superiori nu funcționează. Sugarii, pacienții cu Alzheimer, persoanele cu dizabilități de dezvoltare și alții ar putea fi, de asemenea, considerați lipsiți de autonomie rațională. Și personalitatea, în orice caz, nu este criteriul definitoriu pentru a fi tratat ca obiect de considerație morală. În opinia mea, întrebarea care trebuie luată în considerare este dacă Kant este doar specist, așa cum a susținut Singer.

În cele din urmă, există acei filosofi care obiectează să mănânce carne, nu pe baza faptului că animalele au drepturi sau dacă suferința lor ar trebui inclusă în calculul de evaluare a acțiunilor morale. Se concentrează pe virtuțile sau viciile consumului de carne.

Teoreticianul virtuții, Rosalind Hursthouse, susține că consumul de carne arată că este „lacom”, „egoist”, „copilăresc”. Alți teoreticieni ai virtuții susțin că persoana virtuoasă se va abține să mănânce carne sau prea multă carne din compasiune și grijă de bunăstarea animalelor.

În calitate de filosof moral, și eu cred că suferința animalelor în producția de carne, în special producția modernă de carne industrială, nu poate fi justificată moral.

Astfel, în opinia mea, poziția WeWork are o bază morală și aliați filosofici puternici.

Nota editorului: această piesă face parte din seria noastră despre întrebări etice care apar din viața de zi cu zi. Ne-ar fi binevenite sugestiile. Vă rugăm să ne trimiteți un e-mail la [email protected].

Joan McGregor

Joan McGregor nu lucrează pentru, nu consultă, nu deține acțiuni sau nu primește finanțare de la nicio companie sau organizație care ar beneficia de acest articol și nu a dezvăluit nicio afiliere relevantă dincolo de numirea lor academică.

Universitatea de Stat din Arizona oferă finanțare ca membru al The Conversation US.