Informații despre articol

C Sathyamala, Institutul Internațional de Studii Sociale, Universitatea Erasmus Rotterdam, Kortenaerkade 12, Haga 2518 AX, Olanda. E-mail: [e-mail protejat]

cărui

Abstract

Introducere

Dintr-o perspectivă occidentală a consumului ridicat pe cap de locuitor de alimente din carne, trecerea la o dietă pe bază de plante este susținută ca o contra-bucătărie a „rezistenței politice la puterea disciplinară” împotriva alegerilor alimentare determinate de creșterea, media, agroindustria și discursuri de experți în științe nutriționale finanțate de guvern (Taylor, 2010: 73). În timp ce Taylor susține „vegetarianismul etic” dintr-o poziție conform căreia o dietă pe bază de carne este „problematică din punct de vedere moral”, iar vegetarianismul este o „dovadă a superiorității umane” (Taylor, 2010: 75), evenimentele recente din India contemporană le problematizează pe ambele. noțiuni.

Contrar credinței populare, consumul de carne de vită este predominant printre majoritatea religiilor, inclusiv hinduismul, și face parte din bucătăria regională, cum ar fi, de exemplu, statele Kerala și Meghalya. Prin urmare, interdicția de sacrificare care impune normei dietetice a unui grup social minoritar tuturor cetățenilor săi, denumită în mod variabil ca fascism alimentar (Biswas, 2017) sau apartheid culinar (Masoodi, 2016), a declanșat contramăsuri în țară. 8 În fruntea acestor lupte se află grupurile de studenți din universități, partide politice și cetățeni obișnuiți (Avenshi Center for Women’s Studies, 2012; Ehsan, 2015; Express News Service, 2015; Mathew, 2015). 9 Încercările lor de a organiza festivaluri care mănâncă carne de vită în spațiile publice au fost întrerupte de vigilenți, polițiști sau sunt interzise de către Curte, citând probleme de drept și ordine (Press Trust of India, 2012). În spatele interdicției de carne de vită, se încearcă impunerea unui cod vegetarian strict prin vizarea abatoarelor, aparent pentru nerespectarea reglementărilor și închiderea magazinelor de carne în timpul festivalurilor religioase (Chatterjee, 2017) 10 și citarea „sentimentelor” persoanelor afectate de vederea cărnii (Press Trust of India, 2017). 11

India, o națiune vegetariană?

„La fel ca multe țări tropicale mari, India se caracterizează printr-un mozaic complex de agro-ecosisteme distincte, diferențiat prin caracteristicile sale climatice, solului, geologic, vegetativ și alte caracteristici naturale” (Kothari, 1994). Cultura alimentară a țării reflectă această diversitate, diferind de la regiune la regiune, după ce a evoluat de-a lungul mileniilor, modelată de disponibilitatea locală și de modul de producție. Deși consumul de carne a fost și continuă să facă parte din această bucătărie multiculturală, noțiunea populară conform căreia dieta pan-indiană este vegetariană ar putea fi urmărită, probabil, pe vremea domniei coloniale. Dieta în mare parte pe bază de plante a indienilor era un contrast cu dieta pe bază de carne a colonizatorilor britanici, un marker al statutului lor „exotic” de străini (Arnold, 1994: 3). Cu toate acestea, în anii 1860, „condusă de două zone de interes colonial - familiile și închisorile”, a fost efectuată prima documentare sistematică a consumului de alimente în rândul acestei populații (Arnold, 1994: 5). Prin urmare, cultura alimentară a celor defavorizați, una care era aproape toate cerealele, a ajuns să fie văzută ca dieta „indiană” normativă și pronunțată ca fiind inferioară celei occidentale pe bază de carne. De asemenea, a fost pronunțat ca sursa subjugării poporului indian (Nitti, 1896: 31).

McCarrison, un medic al armatei care înființase un laborator de cercetare nutrițională în sudul Indiei în 1918, a adăugat la această noțiune observând că motivul fizicului slab care „caracteriza” Bengaliul mediu sau indianul sudic se datora dietelor proteice inadecvate care conțineau puțin lapte, produse lactate și carne, deoarece „prin religie ... [erau] adesea un non-consumator de carne” (McCarrison citat în Walker, 2002: 107). În India, această bucată de gândire nutrițională, conform căreia alimentele provenite de la animale erau componente esențiale ale unei diete sănătoase, a întâmpinat o opoziție serioasă din partea lui Gandhi, un susținător vocal al vegetarianismului care a scris

[m] opinia medicală este în mare parte în favoarea unei diete mixte, deși există o școală în creștere, care este puternic de părere că dovezile anatomice și fiziologice sunt în favoarea omului [sic] vegetarian. Dinții, stomacul, intestinele etc. par să demonstreze că natura a însemnat omul să fie vegetarian (Gandhi, 1948: 13, 14).

Cu toate acestea, cunoștințele sale despre comportamentul dietetic al indienilor păreau restrânse. De exemplu, în timp ce se adresa Societății Vegetariene din Londra în noiembrie 1931, el a remarcat că aparține unei țări care era predominant vegetariană prin obișnuință sau necesitate (Gandhi, 1949 [1929]: 26). Deși Gandhi era avers de orice mâncare de carne, sensibilitatea sa hindusă de castă superioară a fost deosebit de revoltată de consumul de carne de vită și grupurile de castă „de neatins” au devenit ținta propagandei sale reformiste deoarece aceștia au consumat în mod deschis carnea de vacă. 15 Ambedkar, născut din acest grup de castă „de neatins”, a fost lăsat să arate cum ierarhia alimentară dintre hinduși, în special consumul de carne de vită, a oferit baza materială a sistemului de castă nedrept.

Ierarhia alimentară și sistemul de castă

Chiar și o vedere superficială a tabuurilor alimentare ale hindușilor va arăta că există două tabuuri referitoare la mâncare care servesc drept linii de separare. Există un tabu împotriva consumului de carne. Împarte hindușii în vegetarieni și consumatori de carne. Există un alt tabu care este împotriva consumului de carne de vită. Împarte hindușii în cei care mănâncă carne de vacă și în cei care nu mănâncă. Din punctul de vedere al intușabilității, prima linie de separare nu are nicio importanță. Al doilea este însă. Căci marchează complet Atingerile de la Intoctabile. (Ambedkar, 1948: 318-319)

Așa a scris Ambedkar despre piramida alimentară a sistemului de castă hindus. El a explicat în continuare că a existat încă o altă linie de separare: cei care au mâncat vacă proaspăt sacrificată și cei care au mâncat carnea unei vaci „moarte”; nu intușibilii au mâncat carne de vacă ceea ce i-a făcut „de neatins”, deoarece oamenii pe care i-a numit „comunitate stabilită”, care făceau parte din „atingători”, au mâncat și carne de vită, ci a fost pentru că cei de neatins au mâncat carnea vacă moartă. Prin urmare, faptul de a consuma carii a făcut ca cei de neatins să polueze și să polueze și viața lor de sărăcie extremă a fost cea care i-a forțat să mănânce. Trăind pe doleurile castei superioare și forțat să efectueze munca de curățare - inclusiv îndepărtarea animalelor moarte ca obligație a castelor și neavând acces la vite vii a căror carne proaspătă ar putea fi consumată - mâncarea cărnii vacii moarte a fost una dintre puținele modalități de a adăuga la coșul lor de mâncare slabă. Gandhi, pe de altă parte, a avut o abordare diferită în ceea ce privește mâncarea de cârdați de către grupurile de castă de neatins.

Conservarea vacilor este un articol de credință în hinduism. Niciun Harijan care să-și merite sarea nu va ucide vitele pentru mâncare. Dar devenind de neatins, el a învățat obiceiul rău de a mânca carii. El nu va ucide o vacă, ci va mânca cu cea mai mare plăcere carnea vacii moarte. Poate fi dăunător din punct de vedere fiziologic. Dar din punct de vedere psihologic, nu există nimic, poate, atât de respingător ca mâncarea de cariu. Și totuși, când o vacă moartă este adusă la casa tăbăcarului Harijan, este o zi de bucurie pentru întreaga gospodărie. Copiii dansează în jurul carcasei și, pe măsură ce animalul este jupuit, apucă oase sau bucăți de carne și le aruncă unul pe celălalt ... întreaga familie este beată de bucurie la vederea animalului mort. Știu cât de greu mi s-a părut că lucrează printre Harijan să-i îndepărtez de la distrugătoare de suflet obiceiul de a mânca carii. (Gandhi, 1960 [1934]: 26; subliniere adăugată) 16,17

În timp ce Ambedkar localizează mâncarea de vaci moarte ca motiv pentru a conferi poporului său statutul de neatins, Gandhi se sustrage problemei originilor de neatins și localizează ceea ce el numește „răul” și „obiceiul de a distruge sufletul” de a mânca caria, ca urmare de a deveni un neatins care nu reușește să întrebe de ce ar fi „beți de bucurie” la vederea unei vaci moarte. Dintr-o nuvelă intitulată „Cull” de Amitab, avem o descriere mai sumbră a ceea ce a însemnat o vacă moartă ca hrană pentru un popor înfometat:

[Ei] s-au aruncat asupra prăzii, ridicând un strigăt de luptă plin de gât ... tineri și bătrâni, toți au mers înainte, fulgerând cuțitele. Toată lumea avea un ochi pe coapsele și fesele groase. Au tras și au tras de carcasă. Zeci de cuțite tăiau deodată pieptul. Orice bucată, mică sau mare, ar putea să o gestioneze, o taie și o pun în containere. Cuțitele tăiate și tăiate, bucăți și bucăți de carne erau îngrămădite în coșuri și coșuri ... Toate erau acoperite de sânge ... Părul lor era roșu. Membrele lor erau roșii. Cârpele murdare pe care le purtau erau roșii. De sus până în picioare, toți erau vopsiți în aceeași culoare - roșu ... Zmeii, vulturii și corbii au început acum să acționeze. Câinii, avertizați, au atacat scheletul. Corbii pluteau deasupra capetelor oamenilor care mergeau acasă și coborau pe jgheaburile pe care le purtau pe cap ... Bărbații și femeile, obișnuiți cu astfel de atacuri, se țineau strâns de coșurile și jgheaburile cu o mână și cu cealaltă le-au mărunțit cuțite și crenguțe culese pe drum pentru a le îndepărta. (193–195) (Nuvelă intitulată „Cull” de Amitab din Arjun Dangle (ed.) Pâine otrăvită: traduceri din literatura maritimă dalit modernă (Bombay, Orient Longman, 1992), așa cum este citat în Ramachandran, 2004: 32-33.)

Ambedkar și-a îndemnat, de asemenea, oamenii să se abțină de la a mânca caria, nu din punctul de vedere al aversiunii, ci ca o afirmare a respectului de sine. La 20 martie 1927, în timpul Mahad Satyagraha, el și-a îndemnat oamenii să „[rădăcină] din mintea noastră ideile de înălțime și de josnicie între noi. Luați o hotărâre neclintită de a nu mânca firimiturile aruncate ”(Ambedkar, 2014 [1927]: 4). Mahad Satyagraha a decis, de asemenea, să apeleze la casta hindușilor pentru a-și îngropa animalele moarte. Gandhi (1973 [1933]: 65), pe de altă parte, a perceput eliminarea carcaselor ca pe o obligație sacră a intușabililor, pe care ar trebui să o continue, dar, pentru a realiza auto-purificarea, ar trebui să se abțină de la consumul de carne.

Deși consumul de cariu nu mai este norma, acesta continuă să se afle în centrul politicii contemporane în ceea ce privește consumul de carne de vită: aversiunea hindușilor de caste superioare împotriva „intocmabilelor” consumatoare de carne de vită față de celebrarea autoafirmării și a identității ca consumatori de carne de vită de către fostele grupuri de neatins și de alte caste care au consumat în mod tradițional carne de vită. Următoarea secțiune analizează modelul consumului de carne, inclusiv carnea de vită, în India contemporană.

Consumatorii de carne din India

În 2014, un sondaj la nivel național a arătat că mai mult de două treimi dintre respondenți s-au identificat drept non-vegetarieni, statele Andhra Pradesh, Bihar, Jharkhand, Kerala, Odisha, Tamil Nadu și Bengalul de Vest raportând peste 90 % ca non-vegetarieni (Guvernul Indiei, 2014). Un model de consum al gospodăriilor a arătat că 29,2% din gospodăriile rurale și 37,6% din gospodăriile urbane au raportat că au consumat ouă, 26,5% din mediul rural și 21,0% din mediul urban au consumat pește/creveți, 21,7% din mediul rural și 27% din mediul urban au consumat pui, 6,4% din mediul rural și 10,0% din mediul urban au consumat carne de capră/carne de oaie și 4% carne rurală de carne de vită/bivol consumată în mediul rural și 5% în cele 7 zile anterioare anchetei (National Sample Survey Office, 2014: 26). Cu toate acestea, când s-a luat în considerare consumul pe cap de locuitor (în 30 de zile), cu excepția peștilor (266 g în mediul rural și 252 g în mediul urban) și a puiului (178 g în mediul rural și 239 g în mediul urban), celelalte articole din carne au fost minime; consumul pe cap de locuitor de ouă a fost de doar 1,94 - în mediul rural și 3,18 - în mediul urban, cel de carne de capră și carne de oaie a fost de 49 g în mediul rural și 79 g în mediul urban, iar cel al cărnii de vită/bivol a fost de 42 g și respectiv 64 g.

O diferență regională vizibilă a fost evidentă, cu cel mai mare număr de hinduși care mănâncă carne de vită/bivolă în Andhra Pradesh, urmat de Tamil Nadu, Kerala și Karnataka. Consumul de carne de vită/bivol a fost cel mai frecvent în Lakshadweep (1.135 kg consum pe cap de locuitor în 30 de zile), urmat de Nagaland rural (576 g) și Meghalaya (419 g) (National Sample Survey Office, 2014). Astfel, cel mai mare stat consumator de carne de vită nu a fost statul majoritar musulman Jammu și Kashmir, ci Meghalaya, unde mai mult de 80% din populație a consumat carne de vită (Kishore și Anand, 2015). Deși numărul „indienilor care mănâncă carne de vită și de bivolă a crescut de la 7,51 crore 18 în 1999–2000 la 8,35 crore în 2011–2012, consumul total gospodăresc de carne de vită/bivolă a scăzut de la 4,44 crore kg pe lună la 3,67 crore kg în aceeași perioadă de timp '(Bansal, 2016). 19 Analiza a arătat, de asemenea, că consumul de carne de vită/bivolă în luna precedentă anchetei a fost cel mai ridicat în rândul populației musulmane (42%), urmat de creștini (26,5%) (Bansal, 2016). Deși hindușii au fost sub 2%, în cifre absolute s-au clasat pe locul al doilea, cu peste 12,5 milioane care au raportat consumul de carne de vită (Kishore și Anand, 2015). Cu toate acestea, consumul raportat de hinduși a fost considerat o subestimare, deoarece de multe ori îl consumă afară în restaurante, dar nu îl gătesc acasă.

Aceste date la nivel național care arată prevalența ridicată a gospodăriilor și a persoanelor care consumă carne, inclusiv carne de vită, dar cu un consum pe cap de locuitor la un nivel minim, sunt coroborate și la nivel micro. Într-un studiu etnografic efectuat într-un sat din Tamil Nadu, un stat despre care s-a raportat că are 90% dintre respondenți care se declară „non-vegetarieni” (Guvernul Indiei, 2014), printre gospodăriile din care au fost furnizate informații aprofundate colectate în dieta lor de zi cu zi, doar două gospodării au raportat că nu consumă alimente din carne (Sathyamala, 2016). 20

Dieta de zi cu zi consta din orezul din cereale consumat cu un sos subțire de linte și legume. Laptele, oul, puiul, carnea de oaie, carnea de vită și carnea de porc au fost consumate în mod variabil. Creșterea bovinelor a fost ocupația tradițională a konar castă (castă „atingibilă”) care era numerică și socială dominantă în sat. În trecut, rezistența vitelor a fost de multe ori mai mare decât cea actuală și a fost menită în primul rând pentru producerea gunoiului de grajd și pentru operațiunile agricole. Laptele era disponibil din belșug și fără refrigerare sau piață, a fost transformat în caș, unt și ghee (unt limpezit) și s-a spus că satul se revarsă cu aceste produse. Surplusul de lapte s-a dus la viței. Ceea ce făcuse piața a fost să golească satul de lapte și cu asta a dus la dispariția sa din dieta aproape a tuturor gospodăriilor. Reducerea populației de bivoli indieni puternici a fost cealaltă victimă a modelului demografic în schimbare. În timp ce în trecut s-a spus că satul lucra împreună cu ei, acum o singură gospodărie i-a crescut. Populația de bivoliți a fost observată peste tot în Tamil Nadu. Aceasta este o pierdere, din punct de vedere nutrițional, deoarece laptele de bivolă are un conținut de proteine ​​mai mare decât laptele de vacă.

Violența structurală a vegetarianismului hindus

Violența cu care se aplică un anumit cod vegetarian în India și violența cu care s-a întâlnit contra-discursul, fac din revendicarea sa de non-violență o retorică goală, dezvăluind violența structurală continuă a sistemului de castă în ciuda pretențiilor de modernitate. După cum spune Smith, „... fiecare discurs etic exprimă și construiește un câmp moral diferit, trasează granițe diferite în jurul moralei, scrie sau vorbește despre contexte culturale diferite” și că ar trebui să vorbim mai degrabă despre moralități decât despre moralitate (Smith, 2001: 25 ). Prin urmare, în India, atâta timp cât casta dictează norme sociale, inclusiv ceea ce se poate sau nu se poate consuma, vegetarianismul, în calitate de aplicator al purității castelor, va trebui să renunțe la pretenția sa de a se afla într-o poziție morală superioară de non-violență față de ființele vii.

Concluzie

Această lucrare examinează politica consumului de carne, în special consumul de carne de vită în India contemporană. Violența pe care a evocat-o transgresiunea unui anumit cod alimentar a scos la iveală nevoia continuă ca India de castă superioară hindusă să își mențină hegemonia cu orice preț. Deși mânia sa este îndreptată împotriva „celuilalt” - populația musulmană - sunt fostele grupuri de castă „de neatins” care au reprezentat o amenințare serioasă pentru supremația castelor superioare, pretinzând identitatea lor în toate problemele, inclusiv cultura alimentară. În acest context, consumul orchestrat de carne de vită promovat ca o contrac bucătărie trebuie privit ca un act politic de subversiune și rezistență la puterea disciplinară a statului care încearcă să se transforme fără apologie în teocrație sub egida grupurilor fundamentaliste hinduse.

Mulțumiri

Mulțumiri se datorează lui Bridget O'Laughlin, Radha Holla Bhar și celor doi recenzori anonimi.