conservatorul
Aristotel a identificat obiceiurile alimentare ale omului ca fiind una dintre pietrele de temelie ale civilizației - una dintre cele două activități care au evidențiat natura rafinamentului (și barbariei) omului. Importanța mâncării pentru condiția umană ar trebui să fie evidentă pentru toți. Dar care este marea problemă a mâncării, deoarece emană din religie, filosofii antici și modul de viață tradițional?

Mâncarea, în mod tradițional, a fost o experiență socială, ritualică și comunală. De la cina religioasă până la masa de familie, sentimentul de comunitate și socialitate trece prin venea obiceiurilor alimentare cultivate. În masa comunală, indivizii sunt adunați împreună în unitate. De la atomizare la coeziunea socială. Haosul vieților egocentrice reunite într-o armonie în care convergența către ordine se manifestă din haosul și dizarmonia care ne înconjoară.

Acum cincizeci de ani, să nu mai vorbim de acum o sută de ani, ar fi fost de neînțeles pentru o familie să nu aibă un timp stabilit pentru masa de familie. Astăzi, este obișnuit ca familiile care nu au experimentat divorțul să fi pierdut importanța mesei de familie, deoarece fiecare membru izolat și individualizat mănâncă după propriul program și pe baza vuieturilor propriilor pofte de mâncare. Acest lucru reflectă atomizarea noastră în creștere chiar și în locurile în care - superficial - se presupune că încă domină o unitate care dă iluzia de coeziune și unitate.

Prevalența meselor de familie este greu de evaluat. Dar chiar dacă familiile încă raportează că consumă mese împreună oarecum frecvent, câte astfel de mese „împreună” sunt angajate? Și dacă doar puțin mai mult de 50% dintre familii raportează mese în familie cinci zile pe săptămână, doar 50% dintre familii declară că mănâncă în mod regulat împreună este încă o reflectare a timpurilor în care trăim. Din aceste 50% câte dintre aceste mese sunt ordonate, sociale și consumatoare de timp în loc de dezordonate, atomizate și rapide; accentul pus pe consumul rapid pentru a reveni la viețile „ocupate” și dezunificate pe care le trăim. Dacă toți sunt „prezenți”, dar nu sunt implicați, aceasta poate fi considerată ca o adevărată masă de familie în sensul tradițional? Câți oameni mănâncă repede, sunt distrăși de telefoane sau pur și simplu doresc să treacă la următorul lucru care îi așteaptă?

Obiceiurile alimentare moderne nu suferă din lipsă de maniere, în sine, deși acest lucru este cu siguranță adevărat, ci de o cultură a consumismului și a atomizării în care misiunea este să mănânce cât mai repede și a-social posibil pentru a trece la următoarea dorință a corpul. Un eveniment social este întotdeauna ceva intim și consumator de timp, două lucruri de care „societatea” modernă dorește să se îndepărteze. Societatea invocă ideea de intimitate. Societatea provine din cuvântul latin socius care însemna prieten. Un prieten este cineva pe care îl cunoști, cineva cu care petreci timp, cineva care are un rol intim în viața ta.

Importanța prieteniei era cunoscută de filosofii antici. Aristotel a remarcat în Etică că prietenia se dăruiește de sine. Prietenii se iubeau de dragul lor și își căutau întotdeauna binele unul pentru celălalt. Sf. Augustin a susținut că prietenia este una dintre necesitățile vieții temporale și că prietenia se întemeiază pe încrederea dintre părți - și să trădeze că încrederea este unul dintre cele mai abominabile „păcate” pe care le-ar putea săvârși (de aceea, trădarea încrederii de la prieteni, binefăcătorilor, iar familia este pedepsită atât de dur în Infernul lui Dante).

În loc să ne facem timp pentru prieteni și familie, ne pierdem timpul asupra noastră. Cât de des se întoarce acasă de la serviciu și caută imediat o masă pentru a-și asigura dorințele, mai degrabă decât să aștepte masa de familie care necesită așteptarea altora? Mai mult, natura mâncării impulsive și de moment evidențiază înrobirea sinelui de pasiuni. Unul nu și-a stăpânit dorințele dacă dorințele lor trebuie să fie satisfăcute pe măsură ce se impun asupra persoanei. Lipsind controlul de sine și oferindu-și dorința impulsivă și de moment, sinele exprimă ceea ce contează: Numai sinele. Asigurarea dorinței personale fără grija altora este o întruchipare subtilă, dar tragică, a incurvatusului în sine. Căci în acel moment nu contează nimic altceva în lume în afară de sine și de dorințele sinelui.

Modernilor li se spune că „timpul înseamnă bani”. Mai pernicios, timpul este asociat cu dorințele noastre trecătoare. O oră petrecută la masa de familie este o oră irosită pe care s-ar fi putut „bucura” jucând jocuri video, petrecând timp pe rețelele de socializare pentru a oferi un discurs gol pe zeitgeistul politic pentru a asigura sute sau mii de „like-uri” de la persoane fără chip pe care cineva le are niciodată întâlnit. Ore petrecute la micul dejun, prânz sau cină cu prietenii au fost ore pierdute în care s-ar fi putut „bucura” de izolare solitară hrănind orice dorință mută corpul la următoarea sa sarcină trecătoare.

Mâncarea împreună, ca eveniment social, este menită să consume mult timp, deoarece este menită să fie o experiență intimă în care prietenia - prietenia adevărată - este experimentată, reaprinsă, iar dragostea stă în centrul mesei. Este, în felul său, o chemare la sacrificiu. (Mai ales prin ritualul postului.) Să-și sacrifice propriul timp pentru altul. Să sacrifici propriile dorințe impetuoase de a petrece timpul cu ceilalți. Rolul sacrificiului implicat în alimentația socială este motivul pentru care rugăciunile au fost rostite în mod tradițional înainte și după mese, care au recunoscut rolul sacrificiului. S-a dorit să exprime sacrificiul mâinilor care au pregătit masa. Iar sacrificiul este expresia supremă a iubirii în tradiția creștină.

Expresia mulțumirii înainte și după masă întruchipează mai mult decât sinele. Recunoaște sacrificiul pe care alții l-au făcut pentru a pregăti masa - darul lor pentru alții. Cel puțin pe care l-ați putea face în a întoarce acest sentiment este să exprimați mulțumiri celor care au muncit în dragoste pentru a aduce masa care unește mai mulți oameni împreună. Mulțumirea de după masă îl recunoaște și pe celălalt chiar și după ce a fost satisfăcut personal de mâncare și bună companie.

Aristotel avea dreptate că obiceiurile alimentare ale omului erau una dintre caracteristicile rafinamentului său. Civilizația provine din cuvântul latin civitas, oraș, iar orașul este ordonat pentru ceva mai mare decât sinele. Toate civilizațiile sunt ordonate la ceva. Cultura provine din această ordonare deoarece cultura, cultus, înseamnă grijă și laudă. Ceea ce este ordonat unui popor este ceea ce îi pasă și ceea ce îi pasă este ceea ce vor ajunge să laude. Munca lor produce o reflectare a ceea ce le pasă cu adevărat.

O civilizație ordonată sinelui și dorințelor sinelui este o cultură goală, nihilistă și distructivă. Îi tratează pe ceilalți ca instrumente pentru propriile lor scopuri egocentrice. Folosește sufletul și subiectivitatea unui om pentru recunoștință de sine și plăcere. Ea plasează sinele în centrul universului, fără să fie nevoie să se sacrifice pentru alții și, prin urmare, nu este nevoie să-i iubească pe ceilalți. Ca atare, nu se acordă timp altora. Tot timpul este acordat propriei persoane.

Creștinismul a înțeles centralitatea mesei și dragostea și sacrificiul care traversau simbolismul ordonator și dătător de viață al mesei. Căci cine a oferit cel mai mare sacrificiu oferindu-se ca masă pentru a vindeca și a aduce viață lumii decât Hristos? Masa - Euharistia - este punctul central al liturghiei creștine. Este intim. Este personal. Este jertfitor. Mai mult, masa solicită ordinea din haos. El atrage sinele izolat, dispar, haotic și înstrăinat la Masă care aduce ordine, dragoste și viață în lume.

Masa creștină are și o natură filială. Creștinul aparține unei familii temporale dar și familiei eterne și divine care transcende spațiul și timpul. Creștinii se adună ca o singură familie sub masa sacrificiului și a iubirii, unde dorința este cu adevărat calmată; ordinea, pacea și mulțumirea se găsesc, de asemenea, în cele din urmă la Masa Cinei Domnului. Jertfa iubitoare a lui Hristos este cel mai mare dar de sine pentru lume și atragerea către această masă reorientează inima de la sine către ceilalți, ordine, socialitate și dragoste.

Societatea modernă, ea însăși o parodie coruptă a ceea ce este societatea adevărată, nu are rol de sacrificiu și de rău. Această fugă de rău, care duce în mod contingent la sfârșitul sacrificiului, este cea care unește filosofii liberali de la Hobbes și Locke la Mill și Rawls. Ca atare, societatea modernă va ajunge să reflecte ceea ce îi pasă și laudă. Și la ceea ce ține societatea modernă și laudă, este eul izolat și atomizat decupat din lumea relațiilor și a intimității.

Dacă dragostea cere sacrificiu, iar sacrificiul înseamnă un dar de sine altuia, filosofia modernă încearcă să distrugă iubirea, deoarece sacrificiul duce la rău și sacrificiul îl pune pe altul - mai degrabă decât pe sine - în centrul vieții. Prin urmare, lumea modernă trebuie să-l evite pe Hristos; nu-și are locul pentru el ca Fiul lui Dumnezeu întruchipat ca sacrificiu. (Acolo unde Hristos persistă, el este transformat într-un purtător de cuvânt al ultimului zeitgeist liberal.) De aceea, lumea modernă trebuie să mănânce singură; nu are loc pentru ceilalți, sacrificiile implicate în pregătirea și aducerea mesei comunale și nici un loc pentru a mulțumi altora, deoarece acest lucru ar înlocui ego-ul sinelui ca vârf principal al a ceea ce îi pasă și laudă.

Ascensiunea societății consumiste care hrănește apetitul eurilor dezordonate coincide cu mâncarea rapidă ieftină, produsă în masă. Triumful McDonalds nu este triumful capitalismului corporativ, ci triumful individului eliberat a cărui singură preocupare în viață este să-și hrănească propriile dorințe. Este triumful liberalismului în forma și expresia sa cele mai adevărate.

Pe măsură ce lumea noastră devine depersonalizată, izolată și atomizată, obiceiurile noastre alimentare - cultura noastră alimentară - reflectă această nouă realitate: pierderea socialității; pierderea relațiilor; declinul familiei. Masa care ne cheamă la ordine, dă viață celor care participă la ea și aduce oamenii împreună în relații intime, îi plasează pe alții, mulțumire și prietenie în centrul lumii. Masa de familie și Euharistia creștină rămân sursa adevăratei transformări - culmea reorientării - a culturii înapoi la lucrurile permeabile și elementul de bază al civilizației.

Imaginativul conservator aplică principiul aprecierii la discuția despre cultură și politică - abordăm dialogul cu mărinimie mai degrabă decât cu simpla civilitate. Ne veți ajuta să rămânem o oază răcoritoare în arena din ce în ce mai controversată a discursului modern? Vă rugăm să luați în considerare donarea acum.

Nota editorului: Pictura prezentată este „Automat” (1927) de Edward Hopper (1882-1967).

Toate comentariile sunt moderate și trebuie să fie civile, concise și constructive pentru conversație. Comentariile care critică un eseu pot fi aprobate, dar comentariile care conțin critici ad hominem ale autorului nu vor fi publicate. De asemenea, este puțin probabil ca comentariile care conțin link-uri web sau citate de bloc să fie aprobate. Rețineți că eseurile reprezintă opiniile autorilor și nu reflectă neapărat punctele de vedere ale The Imaginative Conservative sau ale editorului sau editorului său.