David Frost ia în considerare sfaturile de dietă și stilul de viață ale lui Nietzsche.

Majoritatea dintre noi dorim să facem ceea ce trebuie și să luăm deciziile corecte. Dar care este lucrul corect moral? Și ceea ce o face morală corectă?

nietzsche

În mod tradițional, aceste întrebări au aparținut disciplinei filozofiei morale. Deci, ce poate face acum cititorul atent al filosofiei despre amoralism, școala filosofică de gândire care subminează întreaga întreprindere a eticii filosofice? La urma urmei, există câteva argumente puternice pentru scepticismul cu privire la moralitate, pentru relativism cu privire la moralitate și chiar pentru efectele nocive ale moralei. Cum se potrivește, de exemplu, argumentele și îndemnurile relativistului de arhică Friedrich Nietzsche?

Nietzsche este probabil cel mai cunoscut pentru că a scris că Dumnezeu este mort, („Dumnezeu este mort. Dumnezeu rămâne mort. Și noi l-am omorât” The Gay Science, secțiunea 125) și pentru distincția dubioasă de a fi fost filosoful preferat al lui Hitler. Cu toate acestea, interpretarea lui Nietzsche, prezentată de Bertrand Russell, istoricul Paul Johnson și mulți alții, care îl consideră proto-nazist, a fost complet dezacreditată de Walter Kaufmann în anii 1960. Nu trebuie să ne întârzie astăzi. (Vezi Ce a spus cu adevărat Nietzsche de Robert Solomon și Kathleen Higgins pentru un tratament recent.)

Mulți cititori îl interpretează pe Nietzsche ca pe un amoralist. Posibil sa fie adevarat. Cu toate acestea, este important de menționat că critica sa asupra moralei creștine a fost una psihologică, în care a susținut că există mai multe moduri de a gândi și de a trăi care afirmă viața. Genealogia moralei creștine a lui Nietzsche este cea mai interesantă, cred, ca o ilustrare a teoriei sale despre natura umană. Printre alte perspective psihologice, el a vrut să ilustreze că resentimentul (pentru Nietzsche sursa dorinței creștine de a denigra puterea) este un impuls extrem de puternic.

După cum a văzut-o Nietzsche, moartea lui Dumnezeu a însemnat că toate vechile moduri de a distinge o umanitate superioară de fiarele inferioare fuseseră luate. Dacă Dumnezeu este mort, atunci suntem reduși la a fi doar un alt animal. Așa cum spune Nietzsche colorat în Daybreak, Secțiunea 49:

„În trecut se căuta sentimentul măreției omului arătând spre originea sa divină: aceasta a devenit acum o cale interzisă, pentru că la portal se află maimuța, împreună cu alte fiare groaznice, rânjind cu știință ca și când ar spune: nu mai departe această direcție! ”

A existat vreo direcție în care să se îndrepte omenirea pentru răspunsuri morale sau pentru ceea ce Nietzsche numea uneori „confort metafizic”? Moartea lui Dumnezeu implică un răspuns „nu”. Această lipsă de confort metafizic poate fi numită „nihilism”.

Ar fi înșelător să sugerăm că Nietzsche a susținut nihilismul. Într-adevăr, el a văzut moartea lui Dumnezeu ca un pericol pentru indivizi și pentru societate. Într-o lucrare relativ timpurie, el a scris că, dacă „lipsa oricărei distincții cardinale între om și animal - o doctrină pe care o consider adevărată, dar mortală - este aruncată asupra oamenilor pentru o altă generație ... nimeni nu ar trebui să fie surprins dacă oamenii vor pieri de meschini egoismul, osificarea și lăcomia, se destramă și încetează să mai fie popor; în locul său sisteme de egoism individualist, frății pentru exploatarea rapace a non-fraților ”(Meditații intempestive, Eseul II, secțiunea 9). Cu toate acestea, mai mult decât mulți sceptici morali contemporani, Nietzsche are o idee despre ce să facem în continuare - ce să facem în fața nihilismului. Cărțile lui Nietzsche includ prescripția sa pentru a face și a gândi în lumina condițiilor vieții moderne.

Nietzsche în natură

Naturalismul, ideea că totul poate fi explicat fără referire la supranatural, pentru că Nietzsche este atât cauza nihilismului, cât și singura cale de parcurs pe măsură ce ne luptăm după moartea lui Dumnezeu. Prin urmare, dintr-o perspectivă naturalistă vom înțelege cel mai bine unele dintre îndemnurile altfel ciudate ale lui Nietzsche despre cum să continuăm să trăim - pledoaria sa pentru o anumită dietă și climat, de exemplu. Ceea ce este de bază pentru umanitate nu este teologia și filozofia, ci fiziologia și psihologia. De exemplu, Nietzsche spune că este interesat de o întrebare „de care„ mântuirea umanității ”depinde mult mai mult decât de curiozitatea oricărui teolog: problema nutriției” (Ecce Homo, „De ce sunt atât de inteligent”).

Nietzsche avea o imagine a oamenilor ca instanțierea diferitelor tipuri psihologice și fiziologice. El chiar a sugerat că ar putea explica orice filozofie a unui filozof anume ca produs al nevrozei acelui filosof sau al altui aspect al psihologiei sale. Interesul său pentru fiziologie și psihologie îl plasează pe Nietzsche în mod clar într-o tradiție naturalistă care include Hume și Darwin. Într-adevăr, literatura recentă interesantă despre Nietzsche îl interpretează în acești termeni. (A se vedea, de exemplu, Nietzsche on Morality, de Brian Leiter, 2002, sau „Nietzsche and Hume: Naturalism and Explanation”, de Peter Kail, în Journal of Nietzsche Studies, vol. 37, 2009.)

Înțelegerile lui Nietzsche sunt foarte în concordanță cu și chiar anticipează unele dintre cercetările din ultimii 10 sau 20 de ani în psihologie, psihologie socială și neuroștiințe comportamentale. Doctrina sa despre „impulsuri” sau „voințe de putere” este o teorie naturalistă în care impulsurile inconștiente sunt explicația de bază pentru aproape toate aspectele comportamentului uman și ale psihologiei. Dacă acest lucru pare freudian, asta pentru că este. Freud a spus că trebuie să înceteze să citească Nietzsche de teamă să nu-și găsească propria idee prezicată acolo.

Trebuie să ținem cont de faptul că majoritatea gândirii și acțiunilor noastre sunt cauzate de „elefant”, impulsurile noastre neconștiente, care nu răspund ele însele la motive, ci doar la alte intervenții ale sistemului 1. Dacă dorim ca maimuța motivului nostru superior să aibă mai mult succes, spune Nietzsche, atunci maimuța trebuie să „păcălească” elefantul pentru a-și pune impulsul într-o altă direcție.

Un pasaj din Daybreak enumeră șase moduri de a combate o unitate care obține cel mai bun din puterea voastră (System 2). O modalitate este de a suprasatura unitatea, de a produce dezgust la gândul la ceea ce vrea unitatea. De exemplu, dacă doriți să renunțați la fumat, dar sunteți dependent, o strategie bună este să fumați o cutie întreagă de țigări într-o singură ședință, astfel încât „elefantul” dvs. să fie veșnic dezgustat de fumat, iar această repugnare emoțională va copleși dependența într-un mod în care puterea voinței conștiente nu ar putea. Antabuse, primul medicament aprobat de Administrația SUA pentru Alimente și Droguri pentru tratamentul abuzului de alcool, funcționează exact în acest fel, provocând dezgust de fiecare dată când se consumă alcool, începând în esență imediat mahmureala.

Dar, așa cum subliniază Nietzsche, chiar și deciziile conștiente pe care le luăm pentru a ne împotrivi „elefantului” sunt cel mai adesea „voințe” inconștiente sau „conduc” ele însele. Nietzsche spune faptul că „cineva dorește să combată vehement vehiculul ... nu stă în puterea noastră; nici alegerea unei metode particulare; nici succesul sau eșecul acestei metode. Ceea ce este clar este că, în toată această procedură, intelectul nostru este doar instrumentul orb al unei alte acțiuni care este un rival al acțiunii a cărei vehemență ne chinuie ... În timp ce „noi” credem că ne plângem de vehemența unei acțiuni, la în partea de jos este o unitate care se plânge de alta ”(Daybreak, 109). Elefantul merge unde vrea, iar maimuța spune: „Am vrut să fac asta”. Aici Nietzsche prezice aplicarea teoriilor dual-proces de către Jonathan Haidt în „Câinele emoțional și coada sa rațională” și teza lui Daniel Wegner în Iluzia voinței conștiente.

Dieta N-Plan

Descrierea umanității de către Nietzsche este complet naturalistă, la fel și prescripția sa pentru umanitate. Nietzsche are, într-adevăr, un proiect pozitiv, nu doar critic, pentru noi - un proiect despre cum să trăim și să înflorim.

Autobiografia lui Nietzsche, Ecce Homo (1888, publicată postum) este, după socoteala mea, o discuție despre cum să înveți să-ți recunoști tipul psihologic - practic, cum să recunoști proprietățile psihologice ale sistemului tău inconștient 1 și să-i manipulezi energiile spre a face ce vrea să facă sistemul dvs. 2, partea conștientă a noastră, maimuța. În ea, Nietzsche vorbește (altfel de neînțeles) despre dieta și vremea care sunt cele mai bune pentru el.

„Eu, un adversar al vegetarianismului din experiență, la fel ca Richard Wagner, care m-a convertit, nu pot sfătui toate naturile spirituale suficient de serios pentru a mă abține în totalitate de la alcool. Apa este suficientă.

Câteva indicii din moralitatea mea. O masă consistentă este mai ușor de digerat decât una prea mică. Că stomacul în ansamblu devine activ este prima presupoziție a unei bune digestii. Trebuie să știm mărimea stomacului ... Fiecare are propria măsură, adesea între cele mai înguste și cele mai delicate limite. ”

„Morala” lui Nietzsche este una de auto-realizare și o înflorire unică pentru fiecare individ. Într-o lume fără valori, Nietzsche ne sugerează să ne facem propriile valori - valori care să ducă la înflorirea noastră individuală pe baza caracteristicilor noastre inconștiente unice și a personalităților conștiente. Aceasta nu este atât o rețetă pentru schimbare, cât o rețetă pentru a se împăca cu sine. Subtitlul altfel de neînțeles la Ecce Homo este „Cum devii ceea ce ești”.

David Frost, Ph.D., este instructor asociat de filosofie la Universitatea din Wisconsin, Stevens Point. El tweetează la @doctorfrosty.

E-mail