Ilustrație de Paul Hostetler

prezent

La mijlocul secolului al XIX-lea, maestrul budist tibetan Nyala Pema Dündul a compus un poem în care a dat o relatare a unei experiențe vizionare recente. În această scurtă lucrare, el își amintește că s-a trezit într-o dimineață și și-a început practica zilnică obișnuită, concentrându-se pe Avalokiteshvara, bodhisattva compasiunii. Dintr-o dată percepția sa s-a schimbat și, în loc să trebuiască să vizualizeze conștient zeitatea, a putut să vadă și să vorbească direct cu Avalokiteshvara, ca și cum bodhisattva ar fi cu adevărat prezentă. Servind ca un ghid turistic, Avalokiteshvara a arătat-o ​​pe Nyala Pema Dündul în jurul diferitelor tărâmuri infernale, unde a observat că oamenii erau torturați de demoni cu cap de animal. Aceste chinuri, a explicat Avalokiteshvara, au fost consecința inevitabilă a consumului de carne într-o viață anterioară. Poate nu este surprinzător, Pema Dündul le spune cititorilor că a ieșit din viziunea sa zdruncinată, lamentându-se de faptul că el însuși a mâncat carne. - Lasă cele trei bijuterii să-mi fie martore! el scrie: „În trecut, ignoranța și obișnuința m-au determinat să mănânc carnea ființelor. . . . De azi înainte, gândul de a mânca carne nici măcar să nu-mi intre în minte! Dacă mănânc, să mă pedepsească cele trei bijuterii! ”

Nyala Pema Dündul nu era singur în preocuparea sa cu privire la consumul de carne. De fapt, o dietă fără carne în Tibet a fost mult mai frecventă decât s-ar putea aștepta. Până în prezent, am identificat mai mult de 110 lama individuali - profesori religioși - care au luat decizia de a renunța la carne și care au fost activi înainte de invazia chineză din anii 1950. Dat fiind faptul că istoria budistă din Tibet s-a întins pe 1.300 de ani, 110 s-ar putea să nu pară un număr mare. Dar reprezintă doar acei indivizi pe care i-aș putea identifica pe nume - trebuie să fi existat mulți alții care încă nu pot fi depistați. Faptul că ar trebui sau nu să mănânce carne a fost o dezbatere reală și activă în Tibetul premodern, iar vegetarianismul a fost un răspuns deloc rar.

Și totuși, simplul fapt că vegetarianismul a existat în Tibet este aproape necunoscut astăzi. Într-adevăr, budiștii tibetani contemporani - atât tibetani, cât și occidentali - tind să presupună că vegetarianismul nu este o problemă. De nenumărate ori mi s-a spus că cercetarea istoriei vegetarianismului tibetan este inutilă, întrucât dieta pur și simplu nu exista. În plus, conținutul acestei presupuneri este un argument împotriva adoptării vegetarianismului astăzi. La fel ca adepții altor tradiții, budiștii tibetani se uită adesea la exemple oferite de maeștrii anteriori pentru a-și ghida propria conduită. Așadar, nu este surprinzător faptul că budiștii contemporani răspund adesea la întrebarea de ce mănâncă carne arătând către venerații maeștri din trecut care mâncau carne. Vegetarianismul, urmând această viziune, este o inovație modernă străină de budismul tradițional tibetan și, prin urmare, ar trebui privită cu suspiciune.

Dar acest lucru nu este adevărat. Vegetarianismul nu era prezent doar în Tibetul pre-comunist; era de fapt un aspect semnificativ al practicii religioase tibetane. Nu este vorba despre faptul că vegetarianismul a devenit vreodată norma - chiar și în rândul credincioșilor, se pare că a fost întotdeauna o practică minoritară. Dar a fost o minoritate semnificativă și vocală. Mai mult, aceste lamas vegetariene provin din toate marile linii budiste din Tibet, din toate regiunile și din toate perioadele de timp. Unele erau figuri relativ minore, dar altele erau printre cei mai importanți maeștri ai zilelor lor și rămân bine cunoscuți secole mai târziu. Dolpopa, fondatorul secolului al XIV-lea al descendenței Jonang, a devenit vegetarian atunci când a fost hirotonit complet la 22. Jikten Gonpo și Taklung Tangpa, fondatorii Drigung Kagyu și Taklung Kagyu în secolul al XII-lea, au fost amândoi vegetarieni de-a lungul vieții, la fel ca și Ngorchen Kunga Zangpo, fondatorul Ngor Sakya din secolul al XV-lea. Cel puțin șapte membri ai descendenței Karmapa au fost vegetarieni. Maestrul Shabkar Tsokdruk Rangdrol din secolul al XIX-lea, contemporanul său Patrul Rinpoche, Bon polymath de la începutul secolului XX Shardza ​​Tashi Gyaltsen și mulți alții erau cu toții vegetarieni fermi.

Dacă cineva este motivat de dorința de a mânca carnea ființelor, atunci măcelarii vor apuca animale precum iacii sau oile și își vor rupe mintea de corpul lor. Cum pot cei care consumă carne și sânge ca alimente să fie adepți ai lui Buddha? Astfel de oameni se consideră cu mândrie că sunt ființe benefice și protejează pe cei slabi, dar acțiunile lor contrazic preceptele! Carnea nu este altceva decât cauza adunării păcatelor terifiante.

- Shardza ​​Tashi Gyaltsen, Defectele consumului de carne

Uneori textele ne spun doar că o persoană a devenit vegetariană, dar descrie și circumstanțele din jurul conversiei lor, deși nu sunt toate la fel de colorate ca relatarea lui Nyala Pema Dündul. Shabkar mergea pe circuitul de pelerinaj din Lhasa, capitala Tibetului, când a dat peste carcasele multor oi și capre, sacrificate pentru a hrăni orașul. Un val de compasiune s-a ridicat în el și el s-a îndreptat imediat în fața lui Jowo, statuia lui Buddha Shakyamuni care se află în inima lui Jokhang, cel mai sfânt templu din Tibet. Privind în sus la venerata statuie, Shabkar a jurat să nu mai mănânce niciodată carne. El ne-a spus că era atât de ferm în vegetarianismul său, încât patronii ar scoate toată carnea din casele lor înainte de a vizita, temându-se că va fi supărat la simpla vedere a acesteia. Vizionarul Nyingma, Jigme Lingpa, a avut o experiență similară, văzând un șir de oi legate și așteptând sacrificarea. Un puternic sentiment de compasiune a apărut în el - mai puternic, de fapt, decât în ​​orice practică făcută anterior. Zeci de ani mai târziu, el a descris experiența drept „cel mai important eveniment din viața mea”.

Deci, de ce o faci? De ce toți acești maeștri au ales de bună voie o dietă pe care au considerat-o rău pentru ei? Răspunsul este compasiune; pentru mulți lideri religioși tibetani, compasiunea a fost și este punctul central al oricărei practici religioase. În cuvintele lui Shardza ​​Tashi Gyaltsen: „Compasiunea este esența tuturor învățăturilor lui Buddha”.

Compasiunea poate însemna multe lucruri, chiar și printre budiști. Dar majoritatea autorilor tibetani pe care i-am întâlnit sunt de acord că practicarea compasiunii include încercarea de a reduce suferința „celorlalți”, o categorie care include fără echivoc animale. Există un flux de filozofie euro-americană care privește animalele ca fiind ireductibil de diferite de noi, lipsite de suflet și, prin urmare, fără nicio poziție morală. Descartes, de exemplu, a descris faimoasele animale ca simple mașini, o viziune pe care a folosit-o pentru a justifica vivisecția și alte practici violente. În schimb, autorii tibetani arată clar că animalele sunt ființe simțitoare cu minți și emoții. Nu sunt neapărat la fel de inteligenți ca oamenii, dar pot experimenta dureri fizice și emoționale. Mai mult, ei sunt capabili, cel puțin, să anticipeze viitorul apropiat și, astfel, experimentează o teamă profundă când știu că durerea este iminentă.

Toate aceste idei sunt surprinse într-un pasaj din autobiografia lui Jigme Lingpa:

Devenind acum animale, tații, mamele, frații și prietenii tăi din viețile anterioare tremură de frică în mâinile păcătoase ale măcelarului, lacrimi curgând din ochi și gâfâind pentru respirație. În această stare, ei se întreabă ce să facă. Vai, nu există refugiu! Nu este încotro! Gândindu-mă că, chiar în acest loc, ar putea fi uciși, suferința lor urgentă este mare. Într-o astfel de stare, ca cineva care se apropie de o groapă terifiantă de foc iad, corpul lor este dat peste cap, botul lor este legat și ochii lor se mișcă sălbatic cu lumini strălucitoare. Ceea ce văd este că stomacul lor este deschis. Cu picioarele perpendiculare pe pământ, ei sunt așezați pe calea către viața următoare, fără măcar un tremur.
—Trans. Geoffrey Barstow

Pentru Jigme Lingpa, suferința animalelor este reală. Și întrucât suferința animalelor este reală, oamenii care pretind că practică compasiunea au obligația de a o reduce - adică ar trebui să nu mai mănânce carne.

Dincolo de a sublinia legătura cauzală dintre consumul de carne și suferința animalelor, Jigme Lingpa, Shardza ​​Tashi Gyaltsen și alți lamați vegetarieni au respins și contraargumente. Una dintre cele mai importante obiecții a fost întrebarea ce a spus Buddha însuși despre consumul de carne. După cum au arătat apologeții din carne, canonul tibetan include sutre în care Buddha permite în mod explicit călugărilor să mănânce carne, atâta timp cât carnea în cauză aderă la „regula de triplă puritate”. Această regulă prevede că călugării pot mânca carne atâta timp cât nu au văzut că carnea a fost ucisă în mod special pentru consumul propriu, nu au auzit că a fost ucisă în mod special pentru ei și nici măcar nu au bănuit că a fost ucisă în mod special pentru ei. Întrucât carnea cu triplete purități nu fusese ucisă în mod special pentru consumator, persoana care o consuma era izolată de responsabilitatea (și, prin urmare, de repercusiunile karmice ale) actului păcătos de ucidere.

În cea mai mare parte, lamele care simpatizează vegetarianismul au acceptat că regula purității triple era o învățătură autentică a lui Buddha. Deci, mai degrabă decât să atace regula în mod direct, ei au argumentat că aceasta nu se aplică într-un context tibetan. În mod specific, ei au susținut că regula purității triple se aplică numai shravakelor, cei care practicau anumite forme de budism pe care lamasii tibetani le considerau, în general, mai mici decât calea lor proprie, Mahayana. Sakya Pandita explică acest lucru în Distingerea celor trei jurăminte: „Shravakas poate mânca carne cu o puritate triplă. . . . În Mahayana, carnea este interzisă. Mâncarea cărnii, se învață, provoacă renaștere în tărâmurile inferioare. ” Pentru a susține acest argument, Sakya Pandita și alții au indicat texte canonice Mahayana, cum ar fi Sutra Lankavatara și Sutra Mahayana Mahaparinirvana, ambele declarând fără echivoc că regula purității triplu a fost predată doar celor care practică vehiculul shravakelor. Deoarece calea Mahayana ia compasiune ca punct central, aceste sutre susțin, regula purității triplu nu se mai aplică și călugării pot să nu mănânce carne.

Când mă gândesc la suferința pe care o aduce consumul de carne, nu pot suporta durerea și angoasa pe care le simt în inima mea.

- Nyala Pema Dündul, Cântec de sfaturi pentru renunțarea la consumul de carne

Un al doilea argument ridicat de apologeții din carne a fost că practica lor tantrică înseamnă că pot mânca carne fără griji; aici invocau de obicei fie ideea că practicanții tantrici ar trebui să transgreseze în mod activ normele sociale, fie faptul că ritualurile tantrice necesită ofrande de carne. Ca răspuns, autorii care simpatizează vegetarianismul de obicei le cereau cititorilor să își evalueze în mod realist propriul nivel de realizare spirituală înainte de a face ceva potențial lipsit de etică. „Ar trebui să gândești așa”, și-a sfătuit studenții Jigme Lingpa în predarea sa Engaging the Path to Iluminism. „‘ Într-un context tantric, este minunat dacă cineva a dat naștere puterii de concentrare, astfel încât să nu fie afectat de obscurități și să poată beneficia de ființe printr-o conexiune cu carnea și sângele lor. Dar nu am această încredere ".

În ansamblu, Jigme Lingpa și alți lamați vegetarieni par să fi considerat astfel de argumente pro-carne drept simple sofisme intelectuale. În loc să încerce să găsească o modalitate de a justifica consumul de carne din motive religioase, au scris ei, practicienii ar trebui mai întâi să recunoască și să accepte că a fost păcătos și apoi să facă tot posibilul să renunțe la ea. Acest lucru nu înseamnă neapărat că au cerut vegetarianism deplin în rândul studenților lor. Dar doreau ca elevii să reflecteze sincer la ceea ce mâncau și apoi să-și schimbe dieta în orice măsură au simțit că pot. Idealul era ca cineva să devină pe deplin vegetarian: Shabkar își amintește cu oarecare plăcere că a convertit 300 dintre discipolii săi la vegetarianism deplin. Dar dacă o persoană consideră că acest lucru este imposibil, atunci ar putea cel puțin să încerce să-și reducă consumul. Biografiile tibetane sunt pline de exemple de persoane care au renunțat la carne pentru o zi pe lună sau o lună pe an. Punctul important a fost să nu mai glumești despre consecințele dietei și apoi să faci tot posibilul, chiar și cu înțelegerea faptului că renunțarea la carne a fost nesănătoasă.

Unde ne lasă asta astăzi? În primul rând, este cu siguranță timpul să punem la cale vechea idee că toți lamasii tibetani de-a lungul istoriei au mâncat carne. Mai degrabă decât o problemă soluționată, problema consumului de carne a fost subiectul unei dezbateri continue, controversate, pentru că, în timp ce mulți lama au mâncat cu siguranță carne, mulți alții nu. Nu este doar inexact să sugerăm altceva, dar denigrează efortul depus de acești maeștri în practicarea și promovarea a ceea ce a fost, pentru ei, o dietă dificilă și periculoasă.

De fapt, ideea că vegetarianismul este nesănătos a fost singurul argument care i-ar putea convinge pe lamasii vegetarieni ferm să mănânce ei înșiși carne sau să o permită printre discipolii lor. Dar acest argument s-a bazat pe doi piloni: dificultatea de a găsi alimente fără carne și presupuneri medicale despre rolul cărnii în sănătatea umană. Și amândoi acești stâlpi se sparg în prezent. Sunt disponibile mai multe opțiuni alimentare decât era în urmă cu doar un deceniu sau două, chiar și în pășuni nomade îndepărtate. Iar incursiunea medicinei occidentale a dus la ipoteze schimbătoare cu privire la necesitatea medicală a cărnii. Din cauza acestor schimbări, mulți tibetani sunt acum dispuși să accepte că cineva poate fi perfect sănătos ca vegetarian. Unii chiar mi-au spus că acum consideră că vegetarianismul este mai sănătos decât consumul de carne!

Această atitudine schimbătoare a contribuit la deschiderea spațiului cultural pentru vegetarianism, permițând apariția unei puternice mișcări vegetariene în Tibetul contemporan. Multe mănăstiri care serveau carne, de exemplu, sunt acum vegetariene. În 2007 am vizitat mănăstirea Dzogchen din regiunea estică tibetană Kham. Călugării își mâncau împreună mesele din trei cuve mari de supă. Una dintre aceste cuve era vegetariană; ceilalți doi aveau carne. Când m-am întors în 2012, oalele erau încă în uz, dar toate cele trei erau acum vegetariene. În mod similar, era dificil să găsești mâncăruri vegetariene în restaurante, dar astăzi restaurantele poartă de obicei întregul meniu de mâncare vegetariană, chiar și în afara principalelor orașe și orașe. Văzând această creștere a popularității vegetarianismului, companiile chineze au început recent să comercializeze tofu și alte gustări de „carne falsă” direct tibetanilor.

Unii oameni au sugerat că această mișcare este mai conectată la influențele externe decât la cele interne. De exemplu, un articol din 2013 al tibetologului francez Katia Buffetrille a citat un comentariu al lui Jamyang Kyi, un blogger tibetan, potrivit căruia vegetarianismul contemporan este un „moft inspirat de budiștii chinezi și vegetarieni occidentali”. Afirmații de acest fel, cu toate acestea, ignoră lunga istorie a vegetarianismului în Tibet însuși - una care onorează preocupările tradiționale tibetane cu privire la suferința animalelor, văzând acum viața proaspătă într-un context în care vegetarianismul este considerat o dietă rezonabilă și sănătoasă.