Reconsiderând o epopee a bolii - Muntele magic al lui Thomas Mann.

De Iain Bamforth

quarterly

Valentine Godé-Darel într-un pat de spital, de Ferdinand Hodler, 1914. Kunstmuseum Solothurn, Solothurn, Elveția.

Eu Oricât de probabil ar suna pentru oricine a citit, sau chiar a susținut, romanul de 716 pagini, Muntele magic a început ca o nuvelă, de fapt ca un pandantiv al faimoasei povești despre boală și erotism a lui Mann, Moartea în Veneția. Mann tocmai își terminase lucrarea pentru acea romană când și-a vizitat soția Katia la sanatoriul Davos în mai și iunie 1912 și i-a spus unuia dintre corespondenții săi că lucrează la un nou proiect, un „fel de contratext” pentru povestea lui Aschenbach. . Ambele oferă o călătorie din viața plină de viață într-un cadru de lux, explorând o situație existențială amenințătoare după îndrăgostire; dar în timp ce Aschenbach este degradat de boală, Castorp, așa cum remarcă Susan Sontag în Boala ca metaforă, este „promovat”. În eseul său „The Making of The Magic Mountain”, publicat în 1953, Mann scrie: „Atmosfera urma să fie acel amestec straniu de moarte și amețeală pe care îl găsisem la Davos. Trebuia să existe un erou simplu, în conflict între decorul burghez și aventura macabră. Apoi a izbucnit primul război mondial. A făcut două lucruri: a oprit imediat munca mea asupra cărții și i-a îmbogățit incalculabil conținutul în același timp. ”

El Médico, de Francisco de Goya y Lucientes, 1779. Galeria Națională a Scoției, Edinburgh.

Mann a văzut inițial războiul ca o șansă pentru Patria de a-și demonstra superioritatea spirituală față de cultura materialistă grosolană a Franței și Marii Britanii. În 1918, a publicat Reflections of a Non-politic Man, o apărare pasională și patriotică a participării Germaniei la război. Ca arnaționalist, el a argumentat împotriva poziției liberale a propriului său frate Heinrich, un francofil angajat. Până în 1922, într-un discurs despre „Republica Germană”, cu doi ani înainte de apariția Muntelui magic, Mann își schimbase complet poziția. Acum era un susținător al republicanismului democratic, al acomodării cu forțele a ceea ce Bertolt Brecht numea lumea „noua rea”. Perioada Weimar urma să fie o eră a consumismului, a faptului și a cinismului. Modurile mai vechi de identitate au început să se prăbușească. Sarcina lui Mann, din moment ce s-a identificat atât de mult cu țara sa natală, a fost cum să reprezinte aceste noi valori multor cititori care, ca și el, credeau încă în „suferința și măreția” unei epoci trecute.

Acum, că Hans poate numi în siguranță sanatoriul acasă, este liber să-și urmărească interesul amoros. Spre supărarea sa, Clavdia Chauchat refuză să-și ia în serios boala. Settembrini, desigur, o detestă, văzând-o ca pe o forță telurică care va perturba frăția oamenilor luminați. Cu toate acestea, „ceasul fatal, carosabil și dulce”, de care Hans se bucură alături de ea în noaptea de carnaval - șapte ani la sanatoriu pentru o oră de fericire - își deschide sufletul pietonal în adâncurile sale. Hans își declară dragostea față de ea în cea mai stufoasă franceză. "Lasă-mă să iau mirosul porilor tăi și să-ți periez jos - O imagine umană făcută din apă și proteine, destinată formei mormântului: lasă-mă să pier, buzele mele împotriva ta! Hans își dezvăluie verbal sufletul - în genul de proză purpurie pe care un inginer ar putea să o toarne - și apoi el primește sufletul ei fizic, sub forma posesiei sale cele mai intime, placa radiografică a plămânului ei. Clavdia părăsește sanatoriul aproape imediat după noaptea lor de pasiune, iar Hans se angajează într-un curs lung de lectură și studiu. Vindecarea pentru durerea inimii devine un curriculum.

Trebuie să existe destul de multe lucruri pe care o baie fierbinte nu le va vindeca, dar nu le cunosc pe multe.

—Sylvia Plath, 1963

Împușcătura de pe munte îl semnalează pe cel auzit în curând la mai mult de patru sute de mile distanță în câmpie: asasinarea arhiducelui Franz Ferdinand îl împiedică pe Hans să își ducă viața la infinit la sanatoriu. Primele bubuituri ale Marelui Război intră în sfârșit în roman, ca scaunele răsturnate într-un salon. În ultimul epilog filmic al romanului, îl vedem pe Hans înaintând peste negura unui câmp de luptă, cu baionetă în mână, fredonând pentru sine melodia lui Schubert „Lindenul” care l-a bătut cândva în Berghof. Mai întâi îl ascultase pe gramofon, un alt fel de mașină adusă pentru a ușura viața oaspeților Berghof.

Concluzia lui Mann este unul dintre cele mai neliniștitoare aspecte ale romanului și nu doar pentru că cade în umbra muntelui de text care îl precede. Așa cum primii soldați care au trecut peste vârf în 1914 și-au dat seama în curând, aceștia erau vestitorii săraci și amăgiți la primul război tehnologic, unul care va fi condus sub îndrumarea tipurilor de ingineri cu funcționalitate rece, ar trebui să fie Hans. Cea mai crudă ironie dintre toate este că Bildung sau educația lui Castorp - odată cu întoarcerea sa în țara vieții normale din câmpiile plate - este moartea sa probabilă în noroiul unui război stabilit pentru a anula întreaga lume a valorilor care l-au creat. Orice scriitor care se presupune că abordează subiectul războiului după 1918 ar trebui să meargă și peste cadavre. Adio de la Mann „copilului delicat al vieții” este abia camuflat pentru a ne împiedica să vedem că călcarea pe cadavre este exact ceea ce fac ambii în scena finală. Tinerii soldați, acei flăcăi „înroșiți”, au aceeași față febrilă pe care Hans o avea în starea sa sporită pe muntele magic.

Eu În comentariile sale englezești pentru ediția americană a Muntelui magic, Mann a scris: „Astfel de instituții precum Berghof au fost un fenomen tipic dinainte de război. Acestea erau posibile doar într-o economie capitalistă care funcționa încă bine și normal. Numai în cadrul unui astfel de sistem a fost posibil ca pacienții să rămână acolo an de an pe cheltuiala familiei. Muntele Magic a devenit cântecul lebedei al acelei forme de existență. Poate că este o regulă generală că epopeile descriptive ale unei anumite faze ale vieții tind să apară pe măsură ce se apropie de sfârșit. Tratamentul tuberculozei a intrat astăzi într-o fază diferită; iar majoritatea sanatoriilor elvețiene au devenit hoteluri sportive. ”

Angajați acum în nimic mai mult decât bunăstarea noastră, principalii noștri ghizi în arta vieții sunt medici, nu filozofi. Etica lui Settembrini predomină, chiar dacă critica radicală a realizărilor în mare măsură umane ale medicinei sună ca Naphta. Filosoful german contemporan Peter Sloterdijk, în cel de-al treilea volum al relatării sale fenomenologice masive asupra modernității, Sferele, o carte cu ceva din marea acoperire sinoptică a romanului lui Mann, enumeră zonele din cultura noastră unde putem găsi ceva din atmosfera montană magică.: „Chiar și atunci când boala nu definește chiar modus vivendi, ea rămâne în fundal ca o posibilitate constantă: scene de fitness, regimuri de wellness și dietă, lumile organizate ușor și interioare ale orașelor balneare, retragerile balneologice și înalte -castele de înălțime pentru tuse ar fi de neconceput fără ea ”. Acestea sunt diferitele stații ale vieții terapeutice bune. Ca avatar mai vechi al lui Naphta, Carl Jung a scris odată: „Zeii au devenit boli”. Dacă sănătatea este binele cel mai înalt, atunci bolile au devenit cu siguranță zeitățile noastre, la fel de amenințătoare și imprevizibile ca vechiul tip.

Născut la Glasgow, Iain Bamforth este medic, poet și un savant independent care locuiește la Strasbourg, Franța. Cărțile sale includ Corpul din bibliotecă: o antologie literară a medicinei moderne și o colecție de eseuri despre literatura și filozofia modernă, The Good European.