preot

Kohen Gadol, marele preot, a deținut cea mai sfântă poziție din iudaism. Rolul său s-a extins de-a lungul istoriei, de la Aaron în cele mai vechi timpuri până la distrugerea celui de-al Doilea Templu. Slujba lui era să supravegheze serviciul Templului și să acționeze ca un lider spiritual pentru poporul evreu. Responsabilitatea sa cea mai proeminentă a fost intrarea în Sfânta Sfintelor de pe Yom Kippur - când timpul, persoana și locul cel mai sacru convergeau.

În acest articol:

  • Primii mari preoți: slujitori vrednici
  • Mari preoți în timpul celui de-al doilea templu: un trandafir printre spini
  • Rolul marelui preot: o sfântă ocupație
  • Urim și Thummim
  • În Rugăciune
  • Serviciul Yom Kippur
  • Hainele marelui preot: îmbrăcate pentru glorie
  • Numirea marelui preot: haine, ulei și pâine fiartă
  • Conduita personală a marelui preot: sfințenie și puritate
  • Aaron și Cabala: Îngrijitorul Miresei

Primii mari preoți: slujitori vrednici

Când a fost construit Tabernacolul în deșert, a devenit necesar să se numească un Mare Preot care să supravegheze serviciul său. Moise ar fi trebuit inițial să-și asume rolul, dar, conform unor tradiții, 1 și-a pierdut dreptul atunci când a refuzat inițial să fie mesagerul lui Dumnezeu pentru a elibera evreii din Egipt. Deși intențiile sale erau pure - a vrut să evite să-l jignească pe fratele său mai mare acceptând rolul mai prestigios - ezitarea sa a demonstrat că onoarea lui Aaron era mai importantă pentru el decât porunca lui Dumnezeu. Acest lucru l-a făcut impropriu pentru Înalta Preoție, o poziție care necesita o supunere completă a Atotputernicului, 2 și Aaron a devenit primul Mare Preot în locul său.

Marea Preoție trebuia să fie transmisă de la tată la fiu, cu excepția cazului în care copilul nu era apt să slujească., Phinehas , Fiul lui Eleazar, a preluat mantia și a slujit în timpul cuceririi de către Israel a Țării Promise

Familia lui Phinehas era destinată să păstreze marea preoție ca recompensă pentru zelul său drept. 6 Acest privilegiu a fost revocat totuși și dat descendenților lui Ithamar, fiul cel mai mic al lui Aaron, ca urmare a două erori teribile comise de Phinehas în timpul domniei lui Iefta ( 988–982 î.Hr.) 7 Cel mai vechi cunoscut Kohen Gadol din familia lui Ithamar a fost Eli, care a slujit în Tabernacol la sfârșitul timpului său în Șiloh.8

După distrugerea sa din Șilo, Tabernacolul a fost reconstruit în Nob (timp de 13 ani9) și Gibeon (timp de 44 de ani10) și în cele din urmă înlocuit de templul regelui Solomon în 832 î.Hr. 11 Primul Kohen Gadol care a slujit în Templu a fost Zadok, 12 un descendent al lui Fineas.13 Marea Preoție a rămas în familia sa până la construirea celui de-al Doilea Templu.

Mari preoți în timpul celui de-al doilea templu: un trandafir printre spini

Deși Primul Templu a văzut doar 18 mari preoți de-a lungul celor 400 de ani ai săi, 14 peste 300 au slujit în timpul celor 420 de ani ai celui de-al doilea templu! Cea mai importantă dintre ele:

  • Iosua, fiul lui Iehozadak, primul Kohen Gadol al Templului al Doilea.
  • Simeon cel Drept, recunoscut ca fiind ultimul dintre Oamenii Marii Adunări. viziune a lui Simeon care-și conduce trupele spre victorie.17
  • Yishmael ben Pabi, a cărui moarte s-a spus că ar fi pus capăt splendoării Înaltei Preoții
  • Johanan care a condus poporul evreu cu credincioșie timp de 80 de ani și ulterior a devenit saduceu. Povestea lui Johanan a inspirat zicala, 19 „Nu fi sigur de tine până în ziua în care vei muri.” 20

Înălțarea Epifanului Antioh al IV-lea la tronul Seleucid în 175 î.Hr. a marcat începutul sfârșitului adevăratei Preoții. Onias al III-lea, un descendent al lui Zadok, a servit în acel moment ca Kohen Gadol. Victima unor acuzații calomnioase, Onias a fost destituit și înlocuit de fratele său elenizat, Iason, care i-a promis lui Antioh venituri fiscale mai mari de la evrei și o secularizare a celui mai sfânt birou evreu. Câțiva ani mai târziu, Menaulus, un non-Cohen din tribul lui Beniamin, i-a promis lui Antioh o sumă mai mare pentru poziția lui Cohen Gadol. Dorința sa a fost acordată cu ajutorul armatei seleucide.21

Astfel a început practica cumpărării Marii Preoții de la guvern care a continuat (cu unele excepții) de-a lungul suveranității hasmoneene și romane. Acest lucru explică numărul extrem de mare de Kohen Gadoli din această epocă (aproximativ 285 în 279 de ani), deoarece majoritatea au murit când au intrat în Sfânta Sfintelor din Yom Kippur22. Mulți dintre acești mari preoți nu știau de cerințele poziției lor și unii erau saduchei de-a dreptul care disprețuiau acceptarea practicii religioase. Mishnah 23 a cerut înțelepților să-l întrebe pe Kohen Gadol dacă a învățat vreodată cum să îndeplinească serviciul Yom Kippur; un alt Mishnah are jurământul lui Kohen Gadol că va desfășura corect ceremonia de tămâie. Saducheii erau de părere că ritualul fusese interpretat greșit de rabini și exista un anumit risc ca Kohen Gadol să urmeze metoda saducheilor.24

Ultimul Kohen Gadol al celui de-al Doilea Templu a fost Phinehas ben Samuel din Havta (68-70 e.n.), care a fost pus în loc de zeloți în timpul asediului roman al Ierusalimului. În loc să caute prestigioasele familii preoțești pentru un succesor demn, zeloții l-au ales pe Phinehas tragând la sorți. Această desconsiderare pentru serviciul sacru a fost deliberată; zeloții intenționau să slăbească autoritatea lui Kohen Gadol, astfel încât să poată menține puterea.25 Unii spun că Phinehas a fost un pietrar sărac care avea nevoie de ajutor financiar din partea colegilor săi preoți, în timp ce alții susțin că el este bogat în mod independent26.

Distrugerea celui de-al Doilea Templu a adus un sfârșit brusc rolului Marelui Preot.

Rolul marelui preot: o sfântă ocupație

În Tanach, Kohen Gadol este numit „preotul șef” 27 și „supraveghetor al Casei Domnului” .28 El stătea în vârful unui lanț larg de comandă, însărcinat cu conducerea operațiunilor Templului. De exemplu, atunci când artefactele sfinte trebuiau sigilate pentru a fi protejate împotriva întinării, sigiliul lui Kohen Gadol era marca finală de aprobare.29

Ziua lui a început cu jertfa zilnică de făină: an isaron30 de făină, fiartă și coaptă în 12 pâini. Șase au fost arși pe altar dimineața, iar celelalte șase au fost arse după-amiaza

Restul zilei a variat de la un Kohen Gadol la altul. Talmudul din Ierusalim consemnează că mulți mari preoți au participat activ la întregul serviciu zilnic al Templului, în timp ce alții au ales să accepte o sarcină mai mică de muncă.32

Urim și Thummim

Când era nevoie de o decizie cu semnificație națională, Marele Preot a fost consultat. În plasa pieptarului Marelui Preot se aflau Urim și Thummim (lumini și perfecțiuni), care au servit drept oracol, divinând dacă poporul evreu ar trebui sau nu să ia un anumit curs de acțiune.33

În Rugăciune

Kohen Gadol a servit și ca lider spiritual al poporului evreu și a fost avocatul lor principal în rugăciune. În timpul Templului, oamenii care au comis crimă din greșeală au fost exilați în orașele de refugiu până când marele preot a murit. Talmudul relatează că mama Kohen Gadol va oferi hrană și haine celor adăpostiți acolo, ca să nu se roage pentru moartea fiului ei pentru a grăbi întoarcerea acasă.34 Temerile ei nu au fost neîntemeiate. Rugăciunile marelui preot în favoarea poporului evreu ar fi trebuit să împiedice crimele involuntare, iar existența lor este considerată vina lui. în Amidah .36

Serviciul Yom Kippur

Cel mai important rol al lui Kohen Gadol a fost intrarea sa în Sfânta Sfintelor din Yom Kippur.

Serviciul Yom Kippur reflecta serviciul tipic de sărbători cu cele două sacrificii zilnice, tămâie de două ori pe zi, oferte speciale de sărbători și iluminarea menorei. În plus, au fost aduse oferte de ispășire pentru Marele Preot, familia sa, preoți și națiunea în ansamblu. Cu toate acestea, pe Yom Kippur, marelui preot i s-a cerut să efectueze el însuși toate serviciile.37 A fost adusă și o ofrandă suplimentară de tămâie; aceasta a fost slujba unică efectuată în Sfânta Sfintelor.

La început, când Marele Preot a mărturisit în fața oamenilor, el a spus numele lui G’d în forma sa originală. În cele din urmă, în generațiile ulterioare au fost forțați să-și ascundă pronunția în cântarea însoțitoare, astfel încât oamenii să nu o folosească în mod greșit. au informat numai preoții pe care i-au considerat vrednici.39

Când Simeon cel Drept au murit, preoții nu au mai folosit numele complet al lui Dumnezeu pentru a binecuvânta oamenii

Numai un Kohen Gadol căsătorit avea voie să lucreze în Templul din Yom Kippur. Zohar 41 explică faptul că un bărbat necăsătorit este considerat pătat la nivel sufletesc (deoarece conține doar jumătate din sufletul său, cealaltă jumătate locuind în sufletul său pereche) și, ca atare, nu poate sluji în această zi sfântă.

Hainele marelui preot: îmbrăcate pentru glorie

Marele Preot purta opt veșminte: patru purtate de ceilalți preoți și patru unice pentru el.42 Tradiția evreiască ne învață că fiecare veșmânt servea pentru a ispăși un păcat diferit43 și erau menite să-i onoreze și să-i glorifice pe cei care îi purtau.44

Toți preoții purtau:

  • Turban(mitznefet sau migba’at). O curea albă, de 16 coți, din in, înfășurată în jurul capului.
  • Curea(avnet). Lungime de treizeci și doi de coți, realizată dintr-o combinație de in alb și lână albastră, roșie și mov.
  • Tunică(ketonet). Fabricat din in alb, a fost măsurat la înălțimea individuală și lungimea brațului fiecărui preot, pentru a se asigura că mânecile sale au ajuns la încheietura mâinii și că tivul a lovit glezna.
  • Pantaloni(michnatayim). Fabricat din in alb; măsurată de deasupra buricului până la genunchiul fiecărui preot.

Numai Marele Preot a purtat:

Pe Yom Kippur, Marele Preot a alternat între a purta cele opt haine complete și cele patru de bază. În afară de centura, care era confecționată din in alb, cele patru veșminte erau în paralel cu preoții obișnuiți.49. Hainele albe erau purtate în timpul serviciilor care erau unice pentru Ziua Ispășirii (ceea ce înseamnă că ardeia curată pe care ar trebui să o aducă Yom Kippur50) . Cele opt articole de îmbrăcăminte (numite „haine de aur” în literatura evreiască) au fost îmbrăcate atunci când au fost îndeplinite serviciile comune tuturor sărbătorilor.51

Numirea marelui preot: haine, ulei și pâine fiartă

Tora oferă o relatare lungă și detaliată a inaugurării primului mare preot. Izraeliții urmau să se adune la Cort, iar Moise - acționând ca interimar Kohen Gadol - a adus o serie de sacrificii, i-a îmbrăcat pe Aaron și pe fiii lui în veșmintele preoțești, i-a uns cu ulei și le-a împrăștiat sânge pe urechi, degete și degetele .52 Aaron și fiii săi au adus și o ofrandă inaugurală de făină care urma să fie fiartă, coaptă și prăjită înainte de a fi arsă pe altar.53

Singurele părți ale ceremoniei care au fost incluse în inaugurările ulterioare ale marelui preot au fost ungerea cu ulei special (shemen hamishchah), fiind îmbrăcat cu cele opt articole de îmbrăcăminte unice pentru Marele Preot și ofranda inaugurală de făină (minchat chinuch).

Când un Cohen Gadol s-a retras, a fost rănit sau a murit, Sanhedrinul (înalta curte evreiască) avea să stabilească dacă avea un fiu care îi era egal în înțelepciune și frică de Rai. Dacă frica fiului față de Rai s-ar măsura, el ar fi numit chiar dacă ar fi lipsit de înțelepciune.54

Dacă fiul său nu era la înălțime sau avea alte ambiții, Sanhedrinul ar căuta un candidat dintre restul preoților. Termenul Kohen Gadol se traduce literalmente ca „marele preot”. Talmudul spune că urma să fie cel mai mare preot în evlavie, putere, frumusețe, înțelepciune și bogăție. Dacă instanța ar găsi pe cineva care se potrivește cu factura, dar nu avea bani, ceilalți preoți l-ar face să fie bogat

Timp de șapte zile, cel nominalizat la Înalta Preoție avea să poarte cele opt veșminte, să fie uns cu untdelemn și să slujească în Sfântul Templu.56 Potrivit unei alte tradiții, el nu ar lucra în templu decât în ​​ziua a șaptea.57

În a șaptea zi, candidatul a ars ofranda inaugurală de făină - care era în paralel cu ofranda zilnică a marelui preot (minchat chavitin) - Și a devenit un Kohen Gadol cu ​​drepturi depline.

În timpul Primului Templu, după ce a citit profeția, „Domnul te va conduce pe tine și pe regele tău pe care îi vei fi stabilit peste tine, într-o națiune necunoscută pentru tine”, 58 Regele Iosia a văzut-o ca pe un semn de rău augur și a îngropat untdelemn de ungere, temându-se că se va pierde.59 De atunci, toți marii preoți au fost inaugurați folosind doar cele opt haine și jertfa de făină60.

Conduita personală a marelui preot: sfințenie și puritate

Fiind cel mai sfânt individ din iudaism a venit cu anumite restricții. Deoarece era necesar ca oamenii să-și păstreze cea mai mare reverență față de el, lui Cohen Gadol nu i s-a permis să fie văzut făcând o baie sau o tunsoare. rude pe care preoții obișnuiți le-a fost permis să le atingă.62 Kohen Gadol a primit voie să îngroape un cu mitzvah, un cadavru pe care l-a găsit pe marginea drumului în timp ce mergea singur. Dacă altcineva era cu Marele Preot în acel moment, cealaltă persoană ar trebui să facă înmormântarea

Întrucât sacralitatea Marelui Preot a depășit-o pe cea a preotului comun, restricțiile sale conjugale s-au extins și dincolo de ale lor. În timp ce unui preot obișnuit i se permite să se căsătorească cu o văduvă, Marele Preot nu s-a putut căsători cu o femeie care a fost vreodată căsătorită sau a avut relații matrimoniale.

În afară de rege, Cohen Gadol a fost onorat dincolo de orice individ în iudaism.65 De exemplu, dacă cineva are capacitatea de a salva o singură persoană din captivitate, Cohen Gadol va fi salvat înainte de oricine altcineva. Interesant este că acest lucru se aplică numai dacă Marele Preot este un erudit al Torei. Mishnah explică: „Un erudit al Torei de naștere ilegitimă precede un Mare Preot ignorant”. 66

Și, la fel ca onoarea acordată unui rege, unul a fost obligat să stea de când l-a văzut pe Marele Preot până când și-a părăsit câmpul vizual.67

Aaron și Cabala: Îngrijitorul Miresei

În nunta cosmică dintre Dumnezeu (Mirele) și poporul evreu (mireasa), Moise și Aaron au avut roluri opuse.

Moise, care reprezenta adevărul suprem, trebuia să ajute oamenii să vadă realitatea dumnezeiască.

G - d nu este afectat de timp și spațiu. Chiar dacă El a creat lumea, producția ei nu L-a schimbat în niciun fel. „Ați fost [la fel] înainte ca lumea să fie creată; Ești [la fel] de când lumea a fost creată. ”68 Din această perspectivă transcendentă, lumea nu este așa cum pare. Când privim pe fereastră, nu vedem copaci și păsări; vedem DZ sub formă de copaci și păsări. Această viziune asupra lumii este atotcuprinzătoare. Dacă totul este doar o extensie a unității lui Dumnezeu, nu există loc pentru egocentrism sau chiar conștiință de sine. Luptele și poveștile noastre individuale devin subsumate într-o realitate superioară care unifică toate experiențele într-o singură existență omogenă. Această perspectivă se numește yichuda ila’ah, „Unitatea superioară”, iar susținătorul său principal a fost Moise, shushvina demalka, „Însoțitorul Mirelui (G - d).”

Aaron, primul mare preot, a avut o abordare diferită. Zohar69 se referă la el ca fiind shushvina dematrunita, „Însoțitoarea miresei (poporul evreu)”. Circumstanțele particulare ale fiecărei persoane erau importante pentru el. El a vrut ca evreii să-l caute pe Dumnezeu din interiorul experiențelor lor. El a promovat yichuda tata’ah, „Unitate inferioară”, unde ascunderea lui Dumnezeu ne face să vedem creația așa cum este. Cu toate acestea, ne străduim să ne ridicăm încet, prin ani de muncă, pentru a ne dedica viețile noastre lumești serviciului lui Dumnezeu. 70