HuffPost face acum parte din familia Oath. Datorită legislației UE privind protecția datelor - noi (Oath), furnizorii noștri și partenerii noștri avem nevoie de consimțământul dvs. pentru a seta cookie-uri pe dispozitivul dvs. și a colecta date despre modul în care utilizați produsele și serviciile Oath. Oath folosește datele pentru a vă înțelege mai bine interesele, pentru a oferi experiențe relevante și pentru reclame personalizate pentru produsele Oath (și, în unele cazuri, pentru produsele partenere). Aflați mai multe despre utilizările noastre de date și alegerile dvs. aici.

mănânc

A fost odată, cu mulți ani în urmă, departe de India, am lucrat ca un fel de guvernantă/profesor de școală cu o cameră pentru un grup de familii de expatriați. Una dintre mamici m-a invitat să iau cina cu ei într-o noapte. „Doar pentru a vă anunța, este o noapte de carne”, m-a avertizat ea.

Cu doi ani înainte, partenerul ei indian, strict vegetarian, hotărâse (după ce a descoperit că era anemică în timpul sarcinii) că, dacă ar fi mâncată carne în casa lui, el o va pregăti și o va mânca.

Înainte de acea noapte, am avut întotdeauna privilegiul unei distanțe confortabile de realitatea alegerilor mele dietetice. Carne vândută în S.U.A. rareori seamănă cu sursa sa animală. Carnea musculară arată destul de generică și rareori mâncăm carne de organe. Deci, poate vă puteți imagina surpriza mea naivă când a sosit cina la masă, o oală imensă, aburitoare, cu părți de animale în tocană. Am ales cu grijă porția din farfurie, încercând să separ gristul și osul din bucățile pe care le-aș putea recunoaște ca mâncare.

"Ce s-a întâmplat?" A întrebat tata în hindi. Sheepishly, am explicat (cu Mama traducând) că separam carnea de oase. Ajungând în oală cu oală, a săpat puțin și apoi mi-a servit două bucăți. "Carne fără oase!" a declarat el și s-a întors la mâncare.

Am recunoscut-o, chiar dacă nu voiam să o recunosc. Două mici, rotunde. bine, mingi. Bile de capră, mai exact. Și în acel moment, am învățat o lecție despre privilegii și alegeri și medicamente alimentare și prudență și spălare de alb pe care nu le voi uita niciodată. Și, mai bine crezi, am inspirat adânc și mi-am lustruit cina fără o altă ezitare (exterioară).

De multe ori - în special în acel moment - mi-am dorit să pot fi vegetarian. Pe lângă faptul că sunt un iubitor de legume și cereale și toată varietatea pe care o aduc în dieta mea, îmi place atât de mult ideea de a fi vegetarian.

Și, crede-mă, am încercat. De multe ori. Și fiecare rundă de experimentare mă lăsa epuizat, neîntemeiat și în dificultate digestivă.

Niciunul dintre argumentele pentru a fi vegetarian, moral sau practic, nu se pierde asupra mea. Aceasta nu este o chestiune de a nu înțelege cum să-mi echilibrez dieta fără carne. Sau lipsa dorinței de a trăi mai durabil. Sau o orbire față de groaza agriculturii industriale.

Adevărul este doar că pentru corpul meu, carnea crescută etic este medicament.

Acest fapt nu a eșuat în a ridica câteva probleme aici și acolo. În numeroasele, de multe ori, când am predat cursuri de grup pe Ayurveda, problema raw vs. vegan vs. vegetarian vs. pescatarian vs. omnivorul a apărut cam de fiecare dată. Și duce adesea la discuții aprinse. Yoghinilor care s-au dedicat practicii „ahimsa” (care nu dăunează) le este foarte greu să-și imagineze cum pot mânca carne fără a provoca rău. La urma urmei, nu fructele și legumele crude și sucurile proaspete presate nu te lasă scârțâit curat, pur și spiritual ridicat? Nu se presupune că o „dietă yoghină” este vegetariană?

Dar am și o întrebare: ți-ai putea provoca propriul rău corporal și de viață refuzând să mănânci carne sau produse de origine animală?

Unii oameni pot răspunde cu adevărat „Nu”. Sincer, îi invidiez. Este mult mai confortabil să nu trebuie să te lupți cu această întrebare în fiecare zi.

Adevărul este că eu (și mulți practicanți care aleg să mănânc carne - inclusiv, de altfel, Dalai Lama) ne confruntăm cu această întrebare. Încerc să-mi fac alegerea în mod conștient. Chiar am nevoie de asta chiar acum? De cât am nevoie de fapt? Pot să-l înlocuiesc cu altceva?

Când am nevoie, îl mănânc (și mă bucur). Nu prea mult. Nu dintr-o fermă-fabrică. Când poate fi înlocuit cu altceva, este. Toamna și iarna mănânc mai mult, primăvara și vara, mai puțin. Și, pentru mine (și pentru mulți alții), consumul de carne și sorbirea bulionului de oase mă ajută să mă simt mult mai limpede, împământat, expansiv și calm.

Interesant, chiar și textele clasice de pe Ayurveda discută despre consumul de carne. La fel ca în orice din Ayurveda, întrebarea dacă mănâncă sau nu carne nu este o întrebare morală. Este o întrebare: pentru cine? Și atunci când? Și este adevărat că textele clasice de yoga, cum ar fi Hatha Yoga Pradipika, susțin o dietă vegetariană strictă, pentru yoghini, în retragere, fără responsabilități lumești, izolat.

Asa de. destul de mult, nu majoritatea dintre noi (deși, dacă primiți această postare prin eteri direct în conștiința voastră yoghină, îmi cer scuze pentru presupunerile mele).

Unde ne lasă asta?

Cu responsabilitatea de a fi sinceri cu noi înșine. Cu obligația de a ne crește mâncarea - fie ea animală sau vegetală - cu grijă, conștiință, recunoștință și dragoste.