Trimiteți o scrisoare:

ortodoxiei

A. Dagli Orti/De Agostini Picture Library/Bridgeman Images

O icoană a lui Hristos din Biserica Ortodoxă Sârbă a Sfintei Treimi și Sf. Spyridon, Trieste, Italia, secolul al XIX-lea

Dacă sunteți străin de creștinismul ortodox, vă recomand să citiți capitolul final al lui John McGuckin Biserica Ortodoxă Răsăriteană primul. Acesta este cel mai rapid mod de a intra într-o lume devoțională și teologică adesea neînțeleasă, atât de cei care cunosc doar varietățile creștinismului occidental, cât și de cei care nu sunt familiarizați cu credințele creștine în general. În secțiunea de închidere a acestei cărți care merită, McGuckin îl îndrumă cu amabilitate pe vizitatorul de duminică de astăzi prin portalurile aglomerate ale unei biserici parohiale ortodoxe reprezentative. În trecut, asta ar fi însemnat să mergi în Europa de Est, în estul Mediteranei sau în Rusia, dar în zilele noastre ar putea fi oriunde în lume: există o mulțime de închinători ortodocși în Chicago, Melbourne sau Toronto. Există un pronaos sau hol de intrare, luminat puternic și plin de mișcare în interior și în exterior. Conexiunile lungi și subțiri sunt oferite în mod vizibil și, după ce au ascultat explicațiile lui McGuckin - vor susține rugăciuni pentru familia ta, pentru cei care trăiesc și au plecat - poți alege să ridici și să plătești un cuplu înainte de a continua mai departe.

Ușa bisericii propriu-zise face acum semn și, prin ea, apare o întunecime mai mare, marcată de bazine de lumină plină de viață, pe măsură ce arderile similare ard în fața imaginilor care sunt bogat pictate pe suprafețe plane ale peretelui sau plăcii cu un stil artistic distinctiv: este ușor recunoscut din nou. McGuckin vă spune că aceste imagini sunt numite „icoane” (pur și simplu cuvântul grecesc pentru imagini, dar nimic nu este simplu în ortodoxie). În jurul vostru sunt mulțimi de închinători, care nu stau pasiv în stranele ca o congregație catolică sau protestantă, ci stau sau se plimbau cu un scop. Limitările tale fac parte din scop: una dintre ele ajunge în fața unei icoane proeminente a lui Hristos, cealaltă în fața unei icoane a mamei sale, Maria. (Un occidental poate întreba, Unde sunt crucifixele? Și de ce nu există statui?) Închinătorii fac mult din proprie inițiativă; fără o referire evidentă la liturghia care este săvârșită de clerici și cor, aceștia se înclină sau se prosternează sau se încrucișează în mod repetat. Dacă cunoașteți bisericile occidentale, s-ar putea să vă frapeze o altă absență (cel puțin într-o duminică normală): nimeni nu este îngenuncheat. McGuckin îți șoptește motivul: în anul 325 e.n., un consiliu al Bisericii universale ținut la Niceea (acum Iznik, Turcia) a interzis îngenuncherea duminica, pentru că îngenuncherea este un gest de pocăință, iar duminica este timpul să te bucuri în glorie.

Așa începe rațiunea desfășurării unei liturghii lungi și intimidant de complexe, dieta obișnuită a închinării într-o biserică parohială ortodoxă. Dincolo de aceasta se află liturghii și mai complexe în mănăstiri și mănăstiri de maici, care sunt o componentă esențială a modului de viață creștin ortodox. Nu ar putea exista un ghid mai bun decât McGuckin. Teolog academic și istoric cu o carieră distinsă în universitățile britanice și americane, el este, de asemenea, protopop al Bisericii Ortodoxe Române, însă vocația sa a venit după o profundă familiaritate cu tradiția creștină occidentală. El știe să se adreseze unui public neortodox, prezentând într-o carte relativ scurtă cea mai mare parte din ceea ce trebuie știut despre două milenii de istorie creștină. După ce am scris propriile cărți despre istoria creștină, mi-a plăcut să văd multe materiale familiare dintr-un unghi necunoscut - nu că am găsit întotdeauna punctul de vedere complet convingător sau complet.

McGuckin funcționează atât de profesional în cadrul disciplinelor științifice moderne de istorie critică și teologie încât rezultatul merită supus unui control solid. La început, el subliniază modul în care „ortodocșii insistă asupra faptului că istoria bisericii este în esență o lectură teologică a evenimentelor istorice…. „Dumnezeu este Domnul istoriei lumii.” ”Aceasta„ echivalează cu ceea ce poate fi numit o lectură profetică a istoriei ”. După cum subliniază el, autorii din bibliotecă pe care creștinii îi numesc Biblia și-au scris relatările despre evenimentele mondiale ca aceasta - de la crearea lumii în Geneza până la o viziune a sfârșitului tuturor lucrurilor pământești în Cartea Apocalipsei - cu credința că un model divin stătea în spatele lor. Dacă această credință este corectă, atunci nu ar fi putut exista niciun alt model al evenimentelor, cel puțin în măsura în care acestea au afectat forma desfășurată a Bisericii creștine. Mai mult, nu poate exista decât o singură Biserică creștină autentică care rezultă din tipar. Oricât de drăguți ai fi față de alte corpuri ecleziale (sau cel puțin unele dintre ele), ele nu au reușit să obțină lucrurile la fel de bine ca Biserica autentică.

Liturghia, arta și organizarea Bisericii Ortodoxiei au un caracter recunoscut instantaneu și un aer general de a fi fost întotdeauna așa. Să eliminăm, totuși, una dintre acele ipoteze din construcția profetică a istoriei ortodoxe: că, după ce a fost modelată de Domnul Dumnezeu, istoria Bisericii nu a putut avea alt rezultat decât adevărul Ortodoxiei. Aici perspectivele unui istoric profesionist ar putea subverifica sau complica afirmațiile ortodoxe. Primul capitol al lui McGuckin este o relatare nuanțată și informată a ceea ce știm despre viața lui Isus și despre consecințele sale, până la sfârșitul primului secol e.n. Acesta ia măsura deplină a primei mari transformări culturale din istoria creștină: de la iudaism la elenism, cultura greacă difuză din estul Mediteranei care a înconjurat și a îmbrățișat enclava pe care creștinii o numesc Țara Sfântă.

Creștinismul evreiesc sau aramaic a supraviețuit într-o formă din ce în ce mai atenuată timp de încă vreo patru secole sau ceva, dar descrierea auto-depreciată a adepților săi ca ebioniți, sau „săracii”, a indicat probabil sentimentul că a fost marginalizat, iar acum nu mai are descendenți direcți. Chiar și părțile foarte semnificative ale creștinismului timpuriu care au persistat în utilizarea unui limbaj semitic, Bisericile siriace, par să fi tradus textele lor scripturale din originalele grecești. Grecii nu au avut niciodată nevoie să traducă documentele fundamentale ale creștinismului. Prin urmare, creștinismul ortodox de limbă greacă are pretenția de a fi cel mai autentic moștenitor supraviețuitor al primilor creștini - cu siguranță mai autentic decât occidentalii de limbă latină care au încheiat în cele din urmă sub conducerea episcopului Romei.

Creștinismul de limbă latină a fost cândva provincial, marginal în comparație cu grecii, dar a reușit să ascundă acel caracter, urmărind o succesiune de episcopi la Roma înapoi la unul dintre cei doisprezece discipoli ai lui Isus, Apostolul Petru, care, probabil, dar cu siguranță nu a fost executat in oras. În mod curios, Biserica Romei nu a atribuit statutul episcopal figurii apostolice care a ajuns definitiv la Roma, Pavel din Tars. McGuckin subliniază că instituția universală a unui episcop care supraveghează toți creștinii dintr-o singură localitate este o dezvoltare din secolul al II-lea; ar fi putut împinge această observație pentru a sublinia că acest lucru a avut loc mult după moartea lui Petru și Pavel și că succesiunea timpurie a episcopilor romani este de fapt ficțiune istorică.

Totuși, acest lucru nu este același lucru cu afirmarea inevitabilității ortodoxiei în centrul dezvoltării creștine. Au existat și alte posibile viitoruri, dintre care unele aveau un viitor real. Nu toate: nu formele „gnostice” ale creștinismului grecesc care au călătorit în mod deliberat destul de departe de rădăcinile evreiești ale creștinismului. Unii gnostici, de exemplu, au batjocorit cu privire la utilizarea pe care alți creștini au făcut-o din scriptura evreiască (pe care primii adepți ai lui Isus o redenumiseră ca „Vechiul Testament”); mulți gnostici au spus că Dumnezeul creator evreu al Vechiului Testament, pe care creștinii îl identifică acum cu Dumnezeu Tatăl, era delirant și nu trebuie identificat cu divinitatea supremă. McGuckin arată scepticism sensibil cu privire la recentele încercări științifice de a-i descrie pe gnostici drept victime oprimate ale ceea ce este acum mainstream-ul creștin; el sugerează că scrierile lor deseori uluitoare nu erau „atât de interzise din existență, cât de nevrute”.

El este mult mai ambivalent în ceea ce privește primul mare intelectual creștin după epoca apostolică, Origen din Alexandria, pe care îl laudă ca „cel mai mare teolog din biserica primară după Sfântul Ioan Evanghelistul”, doar pentru a trece la o avertizare severă cu privire la probleme. pe care l-a creat „marea sa fertilitate a gândirii”. McGuckin reflectă doar dificultatea pe care Ortodoxia a simțit-o întotdeauna despre acest geniu capricios. Origen nu a ajuns niciodată la sfințenie (ceea ce înseamnă că nu-l găsim printre icoane cu însoțitorii lor). Într-adevăr, a fost mustrat postum în Sinodele succesive ale Bisericii și „origenismul” a fost condamnat.

De ce? O mare problemă a fost relatarea lui Origen despre relația dintre Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul (care ar putea fi identificat cu evreul Iisus din secolul I). Origen a urmat logica a două cuvinte care aveau conotații puternice în societatea antică: un fiu ar trebui să arate o respectare adecvată față de tatăl său. Consecința unei astfel de teologii a fost că Fiul Divin era „subordonat” Tatălui Divin în Trinitatea Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, formula clasică creștină pentru descrierea lui Dumnezeu. În secolul al IV-lea, întreaga Biserică mediteraneană a fost convulsă cu argumente cu privire la această concluzie; eventualii pierzători au fost clasificați drept eretici și denumiți cu dispreț numele unui preot origenist din Alexandria pe nume Arius. Arianii au fost alungați din Biserica principală, după ce au ajuns aproape să o preia, dar au avut un succes considerabil în secolele următoare, iar propunerile lor despre Hristos subordonat nu au dispărut niciodată. De fapt, în origenismul lor, ei aveau o pretenție rezonabilă de a reprezenta un creștinism timpuriu mai autentic decât câștigătorii finali ai controversei ariene, ai căror moștenitori sunt ortodocși, catolici și majoritatea protestanților.

O altă dezordine în relatarea ortodoxă a istoriei vine din existența actuală a bisericilor răsăritene cu o pretenție egală la antichitate. Acestea sunt totuși considerate de ortodocși ca „neortodoxe” pe motive care pot părea tehnice acum, dar care au susținut cincisprezece secole de amărăciune. La un conciliu al Bisericii de la Calcedon din 451, mulți creștini rebeli și puternici au refuzat să accepte un acord intermediat de împăratul roman de est Marcian și formidabila sa soție, Pulcheria, care specifica limba care va fi folosită de acum înainte pentru a rezolva problemă supărătoare despre Iisus Hristos: Chiar dacă viziunea ariană a relației Fiului cu Tatăl a fost declarată eretică, iar întreaga Divinitate și Umanitate deplină a Fiului a fost afirmată, cum s-au raportat aceste aspecte, sau „naturi” ale lui Isus Hristos ? A strigat Divinitatea în agonie pe Cruce? Împăratul, disperat să nu-și rupă imperiul, a impus un compromis în aceste conflicte, hotărând că Hristos era la fel de „perfect atât în ​​zeitate, cât și în umanitate” și că naturile sale umane și divine existau simultan.

Extremele oricărei polarități au detestat compromisul imperial, precum și reciproc și, ulterior, nu au avut încredere în împărați pentru a arbitra teologia. Bisericile „non-calcedoniene” există încă, deși acum sunt deseori departe de patria lor originală din estul Mediteranei. Mulți dintre adepții lor după Conciliul de la Calcedon erau vorbitori de limbă greacă (acesta a fost un alt factor în neîncrederea lor față de o Biserică imperială de limbă greacă), dar două etichete grecești în continuare intimidante tehnice încearcă să-și stabilească iubirile profund simțite, dar ireconciliabile Mântuitor răstignit și înviat: miafiziții susțin că, contrar acordului calcedonian, Hristos nu are două naturi, divină și umană, ci doar una, care conține atât divinitatea, cât și omenirea; Dyophysites susțin, cu calcedonienii, că Hristos are două naturi, deși unite într-o uniune perfectă. McGuckin oferă descrieri excelente și corecte ale teologilor de frunte respectivi ai acestor Biserici, Chiril al Alexandriei și Nestorie, dar el nu prea rezolvă de ce nici poziția hristologică opusă nu poate pretinde că reprezintă ortodoxia.

Ortodocșii nu au uitat niciodată că au tratat mai întâi împărații bizantini și apoi auto-proclamați împărați ruși ca figuri sacre care lucrează în scopul scopurilor lui Dumnezeu, de parcă ar fi fost regele David în Israelul antic. Perioadele otomane și sovietice nu au eliminat o presupunere atât de adânc înrădăcinată, oricât de mult au testat-o. În mod interesant, McGuckin îi încurajează pe occidentali să încerce să înțeleagă o astfel de atitudine, chiar și atunci când este aplicat liderilor în mod evident respingători, cum ar fi regretatul Nicolae Ceaușescu din România sau Vladimir Putin, dar cititorii ar putea încă să se lupte să o accepte. Răsturnarea lui Ceaușescu în 1989 a fost pusă în mișcare de sfidarea creștinilor occidentali, protestanți reformați din orașul Timișoara, care au fost inspirați de pastorul lor să reziste tiraniei. Tradiția protestantă reformată, spre deosebire de ortodoxie, avea resurse teologice nu numai pentru a recunoaște răul în puterile lumești, ci și pentru a face ceva în legătură cu asta. Pentru a cita o altă catastrofă politică recentă, nu avem prea mult sens de la McGuckin că Biserica Ortodoxă Sârbă a reflectat serios asupra implicării sale în conflictele genocide din fosta Iugoslavie din anii '90.

Ortodoxia, atunci, a fost o religie a schimbării și a gândirii proaspete; doar că, de la căderea Constantinopolului în 1453, luptele lungi pentru autoconservare sub stăpânirea musulmană otomană au înlocuit oportunitatea sau voința de a continua să fie inovatoare. Nu cred că McGuckin ar fi în dezacord, deoarece penultimul său capitol oferă alegerea „figurilor ortodoxe remarcabile recente” din ultimii sute de ani. Viața lor admirabilă și adesea eroică este legată de preocuparea lor pasională de a folosi cunoștințele din trecut în adoptarea tradiționalismului ortodox la situații complet noi în lumea modernă.

Un ultim aspect pe care mi-aș fi dorit să-l văd adresându-se lui McGuckin este de ce bisericile ortodoxe nu prezintă statui sau crucifixuri sculptate, ci doar icoane pictate pe pereți sau pe lemn. Răspunsul se îndreaptă către inima atitudinilor ortodoxe față de scriptură și tradiție, deoarece depinde de cele Zece Porunci, care sunt încorporate în Scriptura ebraică și fundamentale atât pentru evrei, cât și pentru creștini. Deși cele Zece Porunci sunt în mod natural întotdeauna zece la număr, nu există un consens cu privire la modul în care se formează cele zece din grupul de text din care sunt preluate. Nu toți creștinii sunt conștienți de faptul că există două soluții creștine diferite, în funcție de modul în care priviți materialul de deschidere.

Într-un sistem, Prima Poruncă este un ordin rapid de „a nu avea alți zei în afară de mine”. Această versiune face apoi o a doua poruncă dintr-o interdicție mult mai dezgustătoare asupra „imaginilor cioplite”, care se extinde asupra acestei interdicții la o lungime care nu se potrivește în nicio altă poruncă. Acesta este modul în care evreii încep să numere cele Zece Porunci; după părerea lui Origen, la fel fac Bisericile Ortodoxe, destul de uimitor în comun cu protestanții reformați. Romano-catolicii și protestanții luterani nu sunt de acord: porunca cu imaginea gravată este prea diferită de celelalte, așa că ei o consideră pur și simplu o notă lungă de subsol la Prima Poruncă (în cel mai bun caz, Porunca 1B). Pe acest sistem, s-ar putea să nu recitiți nici măcar interzicerea imaginilor gravate în enumerarea Poruncilor și, în schimb, să compuneți numărul împărțind câteva remarci neprietenoase despre lăcomie la sfârșitul textului. Dacă faceți acest lucru, este puțin probabil să vă îngrijorați prea mult cu privire la imaginile gravate. Așa este cazul cu romano-catolicismul și luteranismul clasic, care sunt amândouă pasionați de imaginile cioplite.

Unde îi lasă asta pe ortodocși? Te-ai aștepta ca aceștia să fie de acord cu papa și Luther cu privire la cele Zece Porunci, având în vedere toate imaginile care împodobesc bisericile lor în zilele noastre. Dar ei nu; la fel ca evreii, includ interdicția asupra imaginilor cioplite și nu pot ignora o poruncă întreagă. Ce zici de icoanele lor, atunci? Acum este un pic inteligent. A doua poruncă se referă la statui și alte lucrări sculptate („cioplite”) în lemn sau piatră. Nu sunt pictate icoane; sunt vopsite pe suprafețe plane. Prin urmare, ei sunt absolut în regulă - „ortodocși” - și pot fi tratați cu atâta reverență pe cât a fost plătită cândva împăratului bizantin în palatul său din Constantinopol. Respectul este o calitate devoțională diferită de închinarea dată direct lui Dumnezeu (care are un cuvânt grecesc diferit pentru a o descrie). Drept urmare, icoanele au devenit puncte vitale de intrare de la particularitățile murdare ale acestei lumi muritoare la strălucirile veșnice ale următoarei. Ce pragmatism al gândirii; ce creativitate în jurul unei circumstanțe potențial dificile! Aceasta este Ortodoxia, în toată complexitatea ei bogată și conversația neterminată cu trecutul său.

  •