Amabilitatea lui Marie Hyon.

alimentație

Budiștii nu sunt vegetarieni, nici nu sunt carnivori. În mod tradițional, călugării budisti își luau mereu mâncarea cerșind și întotdeauna cerșeau doar o singură masă. Nu ai putea să cerșești pentru o săptămână și să o pui în frigider. Pentru fiecare masă, trebuia să ieșiți și să cereți mâncare și orice i s-a dat, ați acceptat cu o profundă recunoștință și ați consumat complet fără risipă. Nimic nu a fost aruncat. Aceasta este regula: mâncăm ceea ce este disponibil, fără risipă. De exemplu, ar fi destul de greu să fii vegetarian dacă ai fi budist în Polul Nord. Nu au multe grădini acolo. Dacă intenționați să supraviețuiți, va trebui să mâncați balon de balenă ca toți ceilalți. Deci mâncarea este un lucru foarte amuzant; ceea ce mănânci are mult de-a face cu locul în care te afli pe planetă. Dacă încercați să hrăniți cu balon cuiva pe ecuator, aceștia ar muri de colesterol într-o perioadă foarte scurtă de timp, deoarece nu arde acea energie așa cum fac cei de la Polul Nord pentru a produce căldură.

Ceea ce este hrana adecvată are mult de-a face cu genetică, geografie, cu ceea ce este disponibil. Tibetanii, de exemplu, trebuiau să mănânce carne. Nu puteau cultiva multe grădini în țara înaltă a Tibetului. Deci, Dalai Lama mănâncă carne, la fel ca Podul călugărilor tibetani. Chiar și cei care aparțin celor mai conservatoare școli ale budismului, precum Theravadans, vor mânca carne dacă li se oferă carne. Având de ales, totuși, preferăm mâncarea vegetariană. Servim în principiu mâncare vegetariană la mănăstire, cu excepția periodicului în timpul iernii, când oamenii lucrează afară în tăierea lemnului rece și au nevoie de ceva mai mult decât legume. Dacă simt că au nevoie de mai multe grăsimi în dieta lor, vom servi carne, dar există întotdeauna o alternativă vegetariană.

Există multe motive întemeiate pentru a fi vegetarian, sute de motive întemeiate: felul în care animalele sunt tratate, felul în care sunt pompate pline de hormoni, de exemplu. Cu toate acestea, preceptele nu sunt unul dintre ele - „Nu ucide” nu este unul dintre ele. Trebuie să înțelegem că nu există o singură creatură pe fața acestui pământ care să ia o masă fără să o facă în detrimentul altei vieți. Toți consumăm viață. Acesta este un fapt al vieții pe planeta Pământ. Fie că viața este o vacă sau o varză, este o viață. Este un lucru profund să luăm o viață, așa că modul în care o facem este foarte conștient.

Asta mă conduce la oryoki, care este modul în care luăm mese formale la mănăstire. Majoritatea meselor în timpul atelierelor sau în perioadele regulate de practică sunt luate informal, dar în timpul seshinului, retragerile noastre tăcute de o săptămână, majoritatea meselor sunt primite formal. În partea din spate a zendo-ului de pe rafturi se află un grup de boluri înfășurate în cârpe și fiecare practicant are propriul set.

Când intrăm în zendo pentru o masă oryoki, ne închinăm cu toții împreună și ne luăm loc. Oryoki este probabil cea mai elaborată ceremonie pe care o desfășurăm, totuși, într-un sens, este pur și simplu treaba obișnuită de a lua o masă. Înainte de a deschide bolurile, bucătarul aduce o mâncare de însoțire însoțită de bătaia tamburului templului. Există o serie foarte dramatică de tambururi, fiecare cu volum și intensitate crescânde, în timp ce se oferă oferta de alimente. Ai crede că regele va apărea brusc sau un lucru profund. Și acesta este ideea: este un lucru profund. Luarea unei mese, consumarea vieții este foarte profundă.

Apoi mâncarea este adusă. Oryoki înseamnă literalmente „suma corectă”. Cineva care este mare mănâncă „în mare măsură” și cineva care nu are nevoie de mult mănâncă puțin. Fiecare persoană ia exact suma potrivită. Țineți vasul în afară și pe măsură ce serverele pun mâncarea în el, semnalizați cu gesturi de mână dacă doriți mai mult, sau doar puțin, sau nu mai mult.

Când toată lumea a primit mâncare, scandăm Gatha Meal: „În primul rând, șaptezeci și două de munci ne-au adus mâncare, ar trebui să știm cum ne vine ...” „Șaptezeci și două de munci” se referă la lucrurile foarte practice care ne aduc mâncare —Semințele din pământ, munca soarelui care o aduce la viață, activitatea apei care îi aduce nutrienți, persoana care o recoltează, persoana care o gătește și persoana care o servește. Toate acele munci, toate acele munci s-au dus să ne aducă mâncarea. Acest lucru este recunoscut personal cu scandarea gatha. Fiecare persoană oferă, de asemenea, o ofertă de mâncare din bolurile sale. Aceasta este colectată și o returnăm naturii. Se stinge pentru păsări - sau bucătarul o mănâncă! - Dar nu se risipește.

Apoi începem să mâncăm. Când toată lumea este terminată (și fiecare bob de orez, fiecare bucată, este consumat), apa fierbinte este adusă și turnată în primul castron. Curățați primul castron cu o spatulă de cauciuc, turnați apa uzată în al doilea castron și uscați primul castron. Apoi curățați al doilea castron și ustensilele și turnați apa în cel de-al treilea vas și uscați al doilea castron. În cele din urmă, beți apa din cel de-al treilea bol, uscați acel bol și apoi stivați bolurile și împăturiți cârpele înapoi. Hrănim șaizeci și cinci de persoane în patruzeci și cinci de minute - fără resturi, fără vase de spălat. Procesul este foarte eficient și este foarte conștient. Nu poți lua o masă oryoki fără a fi profund conștient de fiecare mușcătură de mâncare pe care o iei.

Oryoki este o liturghie într-un anumit sens, dar este o liturghie care nu necesită boluri formale și un cadru de zendo. Puteți face oryoki la McDonald’s. Are legătură cu o stare de conștiință, cu felul în care vă folosiți mintea. Are legătură cu modul în care primiți mâncare, recunoștința care se simte atunci când primiți mâncare. Gatha Meal ne amintește de ce luăm această mâncare, care este scopul său: este pentru toate ființele simțitoare. Oryoki este despre faptul că consumăm viață, nu pietre; trăim din viață și o facem conștient și cu recunoștință.