Mâncare etică: ar trebui societățile etice să elaboreze politici explicite cu privire la ce alimente sunt servite la activitățile de cultură etică? Mișcarea societăților către vegetarianism și veganism a fost promovată, dar cum se face cel mai bine acest lucru? Cum pot fi promovate politicile evitând moralismul sau înstrăinându-i pe cei care dețin poziții diferite în ceea ce privește predilecțiile și valorile care le ghidează alegerile alimentare?

americană
Etica mâncării poate deveni cu ușurință împotmolită în a fi moralistă și excluzivă. Cu toate acestea, merită atenția noastră, deoarece alimentele - ceea ce mâncăm, cum le obținem, cum sunt crescute, cât consumăm și cum sunt distribuite - sunt esențiale pentru existența noastră. Deoarece pur și simplu nu putem trăi fără mâncare, nu este surprinzător faptul că multe religii plasează mâncarea în categorii acceptabile și interzise, ​​cum ar fi kosher și halal. Și este motivul pentru care aproape fiecare cultură are reguli de etichetă de masă, cum ar fi dacă se folosesc tacâmuri sau mâini.

Mișcarea etică și liderii individuali au vorbit despre mâncare, dar în principal acest lucru a fost din punctul de vedere al justiției sociale. De exemplu, au existat rezoluții pentru a pune capăt foametei și am luat parte la boicoturi împotriva corporațiilor care au pus profiturile în fața oamenilor.

Cu toate acestea, nu s-au spus multe despre consumul individual de alimente, cu posibila excepție a preocupărilor pentru o alimentație sănătoasă. Majoritatea societăților încearcă să furnizeze alimente sănătoase la colaționarea de duminică dimineață.

Se poate argumenta că, deoarece mâncarea este esențială pentru existența umană, ceea ce consumăm, modul în care este adus la masă și modul în care îl consumăm ar trebui să ne ghideze comportamentul la nivel personal, de asemenea.

Aici vreau să fac un sondaj rapid cu privire la modul în care legile și obiceiurile unor religii și culturi în ceea ce privește mâncarea și motivele lor pentru care susțin sau interzic unele alimente.

Poate că cele mai familiare dintre tabuurile alimentare religioase se găsesc în iudaism. Alimentele acceptabile și interzise și prepararea lor sunt explicate în detaliu considerabil. Cu toate acestea, nu există nicio explicație de ce sunt interzise, ​​de exemplu, crustaceele. Mulți contemporani stipulează că legile kosher reflectă problemele de sănătate. Porcii se rostogolesc în murdărie, de exemplu, și poartă viermi mortali. Așadar, am fost surprins să citesc într-o carte a rabinului șef al Israelului, care a spus că au fost instituite reglementări kosher pentru a proteja integritatea poporului evreu, menținând la minimum interacțiunea cu grupurile înconjurătoare. Dacă evreilor li se interzicea să împartă mâncarea cu alții, șansele de căsătorie între ele erau reduse la minimum. Islamul interzice, de asemenea, consumul de carne de porc, deoarece este așa stipulat în Coran.

Atât iudaismul, cât și islamul specifică modul corect de sacrificare a animalelor. Acest lucru, probabil, este pentru a atenua suferința animalelor, deși unii susțin că, de fapt, sacrificarea ritualică o mărește.

Religiile indigene din subcontinentul indian au, de asemenea, reguli alimentare. Hindușii nu vor mânca carne de vită, deoarece vacile sunt animale sacre. Hindușii, alături de mulți budiști, sunt și vegetarieni, dintr-o varietate de motive, dintre care doar unul este strict moral. Aceasta provine din preceptul Jain „Nu faceți rău”.

Întrebarea morală este, ce înseamnă „a nu face rău.” Jains ia acest lucru dincolo de creaturile simțitoare pentru a include toate viețuitoarele, prin urmare, Jains nu va consuma legume rădăcinoase, deoarece scoaterea lor din pământ le ucide. În ceea ce privește sikhii, li se interzice să mănânce carne care este kosher sau halal, deoarece face parte din ritualul religios al altuia.

Ordonanța de „a nu face rău” rezonează cu Umaniștii. Dar unde ar trebui să trasăm linia? Toată lumea exclude ființele umane din dieta noastră. Acest lucru este atât de evident încât nu necesită nicio justificare. Dincolo de aceasta, însă, mulți umaniști consideră că orice altă formă de carne este acceptabilă, cu condiția să fie crescută și sacrificată uman. Umaniștii trasează, de asemenea, linia către câini și pisici, deși de ce nu este deloc clar. Acum aproximativ un deceniu am fost în sudul Chinei, unde se spune: „Dacă are patru picioare, îl vom mânca.” Am privit oamenii cum măcelăresc câini lângă malul râului și își atârnă carcasele lângă rațe în piață.

Cu excepția cazului în care cineva nu face distincție între oameni și alte creaturi simțitoare, trebuie găsite unele rațiuni pentru a exclude alte mamifere din dietele noastre. Aici poate fi găsit pe baza compasiunii și a consecințelor etice, care susțin că moralitatea cere să ne străduim să creăm o lume care să atenueze suferința. Animalele simt durere; câinii simt durere; păsările simt durere. Aceste creaturi au interes să evite durerea și suferința. Prin urmare, dacă sănătatea nu cere ca o persoană să mănânce carne, nu ar trebui să ne răsfățăm preferința pentru carne, deoarece provoacă durerea altuia, chiar dacă cealaltă nu este umană.

Dar peștele? Dacă linia este trasă la durere, atunci peștii pot fi considerați apți pentru consumul uman, deoarece sistemul lor nervos nu este foarte dezvoltat. În timp ce acea afirmație că peștii, prin urmare, nu pot simți durerea nu este rezolvată, ceea ce este evident este că un pește aruncat pe puntea unei bărci se învârte înnebunit încercând să se întoarcă în apă. Suferă? Este pur și simplu un instinct reflexiv? În timp ce peștele poate să nu simtă multă durere, cu siguranță pare să aibă interesul de a-și păstra propria viață.

Umaniștii sunt de acord că compasiunea ar trebui să fie o valoare călăuzitoare, dar nu suntem de acord cu cine sau ce ar trebui atras în cercul compasiunii. Jains susține că ceapa ar trebui să fie. Dar de ce să ne oprim aici? Și bacteriile sunt vii, dar numai sfinții Jains vor muri de foame. Dacă acest lucru pare arbitrar, nu se simte rău pentru focile de harpă, de asemenea, arbitrare, deoarece arată atât de drăguț, în timp ce șobolanii susțin puțină simpatie.

Ideea mea nu este să argumentez pentru sau împotriva unei etici anume în ceea ce privește ceea ce este justificat moral să mănânci. Este de spus că, în calitate de Umaniști, nu suntem deloc de acord în care ar trebui trasată linia cu privire la relația dintre oameni și alte animale. Având în vedere această ambiguitate, se pare că dacă s-ar adopta orientări cu privire la obiceiurile alimentare, acest lucru i-ar exclude în mod necesar pe alții care, cu conștiință bună, și cu argumente puternice, își trasează linia într-un alt loc.

Dacă dorim să stabilim unele cerințe comportamentale (sau cel puțin ghiduri) pentru a fi un umanist etic, aș începe cu chestiuni care țin mai mult de bunăstarea umană, cum ar fi stipularea unui procent din venitul cuiva care se îndreaptă către o cauză a schimbării sociale; necesitatea unui anumit număr de ore dedicate activității de voluntariat; rezervarea unei perioade de timp în fiecare zi pentru auto-reflectare; organizarea unei întâlniri congregaționale pentru a-și aminti morții; și începând fiecare întâlnire de afaceri cu o perioadă de tăcere. Toate cerințele pe care le sugerez sunt deschise, ducând la o implicare mai profundă cu comunitatea umană, în timp ce stabilirea cerințelor în jurul alimentelor este limitată și plasează unii umaniști în afara cercului.

Faceți clic pe un autor pentru a citi un alt răspuns

Amanda Poppei
Washington Ethical Society